此新年開始之際向各位說一聲“扎西德列”(吉祥如意)！
這次我們要講的是所有如來、諸佛之法的根本。或者說是現在所有噶舉教法，或稱為“白教”教法的根本或精華。此法是由岡波巴大師(1079-1153年)，或稱為
達波拉傑仁波切
傳下來的。這位大師曾在圓滿的釋迦牟尼佛座前求得殊勝的法教，他為眾生在無數劫中積集無數的資糧，消除種種障礙，為眾生顯現種種無邊的化身。特別是為濁世眾生，他傳了所有諸法中最精華的，或說最根本的佛法，也就是大手印。此法，是受世尊授記弘傳於濁世的。由於一個特別的緣起，所以世尊親自為岡波巴大師授記說，要為濁世眾生開示這個法。
今天就要借助這個因緣，講岡波巴大師的法。岡波巴大師所傳授的“大手印”精華，概括來講，就是岡波巴四法，根本四法。今天把這四法簡要地，概括地介紹給大家。
首先要認知我們於今世獲得了寶貴的人身，這是在先前無數的生命過程中，積累了許多福德資糧，特別是由於十善業的因緣，使得有了這麼一個很好的果報，獲得了人身。還值遇了殊勝的佛法，並從內心生起了信心，生起了虔敬心。而且還遇到了善知識，遇到了有利的條件，遇到了很多法友。這些都是您先前修習善法的果報，也就是說你值遇清淨正法的因緣都具足了。要知道，獲得人身，擁有種種善緣，這些都是來之不易的！
以前在雪域西藏，有完整的如來教法無謬地弘傳在那個地方。但是由於一個歷史因緣，使得所有傳承面臨斷絕。這是一件壞事，也就是說，那時候所有的修行者都遇到了很大的困難，法脈面臨滅絕。但從另一方面來說，也是一個新的機遇。通過這樣一個轉折，佛法傳到了西方。在此之前，別說對於西藏佛法(藏傳佛教)，就是西藏這個名字也是很少有西方人知道。通過這個因緣，使人們認識到了西藏，更認識到了佛法。有很多人開始修習藏傳佛教。佛法遇到了一個很好的傳播機緣，這個機緣一直持續到了現在。所以從一方面來說，這個機緣又是好的。要知道所有這些都是先前各自的業力和共業成熟的結果。你有了這些福德、善緣，所以你遇到教法，特別是噶舉教法，或俗稱“白教”的法教，能遇到這樣一個法門。你遇到佛法、遇到善知識，由於您以前有很多的福德，有很大的祈願力，現在你的祈願成熟了。所有這一切加在一起，出現了這樣一個無謬、無欺的果報。現在可以聽聞到正法，能夠如實地修持到“噶舉”傳承的教法，或如實地修持到其他傳承的教法，你一定能夠增長功德。現在，確實可以去修持、去感受，一個新的機遇、新的時機到了。
為什麼佛法的功德一定能夠顯現出來，一定能夠增長？是因為我們所有眾生心續當中本來就具有成佛的種子。佛性是本來存在的。這個於所有眾生都平等的寶藏是本來具有的。但是，就各個眾生來說，由於自己的福德資糧和智慧資糧的不同，使得你能顯現佛性的程度有所不同。通過你自己積資、除障、修習顯現如來的本來智慧的方法，如果能夠開顯本來的智慧，那我們自己本來具有的功德就能得到進一步的展現。所以說我們修法也就是積資、除障，這些就是為了顯現自己本來具有的功德。但是，我們想要修行就需要信心，需要虔敬心，需要淨觀。這樣，不分男女、不分種族，不分老少，不論各種差別，一切的眾生，如果你具有前面所說的三個要點――信心、虔敬心和淨觀，那麼你一定能夠修這個法！
無比的岡波巴大師開示：在未來，所有對岡波巴大師有信心，有虔敬心的人，他們若想親見岡波巴大師，想聽聞岡波巴大師的教法，而又遺憾見不到大師也聽不到他的法語的話，不必灰心，不必沮喪。為什麼呢？岡波巴大師說，這樣的眾生遇到岡波巴大師的法教，就等於親見岡波巴大師，等於親聞了他的教法。兩者是毫無區別的！所以不必灰心。再說，一個眾生，一個修持者，對於岡波巴大師的法教能夠生起信心，或已經生起信心，那他無論造過什麼惡業，無論處於什麼處境，這個人和其他眾生是不可比擬的。為什麼？因為他永遠在岡波巴大師的關照之下，岡波巴大師在任何時刻都在照看著他，在照料著他。岡波巴大師已經成就了，安住在極樂世界淨土中，但是他的心意，也就是證得如來的本智永遠恆長地照耀著所有眾生。對這些能夠生起信心的眾生，永遠毫無動搖地、毫無變異地照料著，垂視著這些眾生。所以，如果我們能夠對佛法升起信心，特別是能夠聽聞岡波巴大師教法的話，這個眾生一定能夠生起“大手印”的功德，這是毫無疑問的。也就是說，你對岡波巴大師的法教能聽聞信受的話，你最終一定能證得“大手印”的諸功德。這就是岡波巴大師的承諾。
岡波巴大師的法概括起來有四點，所以又稱為岡波巴四法。就積累福德資糧這個方面來說，我們在人天道造了很多善業，很多善行，在某種程度上是仍有缺陷的，這叫做有漏善業，還是會在輪迴裏面輪轉的。另一情形，通過積累這些資糧，進一步修學聲聞緣覺的法，甚至獨覺的道，從世間輪迴裏面完全逃脫出去，從這個角度來說則是一種出世的修行方法。所以岡波巴大師四法的第一個要點，叫“心入法”(願心向法)。要點是用心於修善上，如前所述，這裏包括兩種情形。第一，世間善法。也就是說，這個仍是輪迴裏的善法。我們知道世間有很多的事物，有很多突然面臨的情況。面對問題時，會產生很多煩惱、妄念。你希望消除這些煩惱、妄念，但能永恆地消除嗎？在世間，由於你的虔敬心，信心和對善業的認識，你在修法，但目的在世間的福報、福德上。在這樣的發心下，你一旦面臨死亡或轉生時，你所修的善業，將會獲得比現在更好的、福德資糧更大的果報，也就是說，你這樣的修法有善業，但是有漏的善業。為什麼說是有漏呢？你轉生的時候同樣有果報，雖會得到更好的轉生，但是，一旦善業用完時，還是會由於你以前
第二個叫“法入道”(願法循道)。祈請、祈求法入道。這個法是什麼，前面已經講了，就是要修法，修善法，也就是積資糧，除障礙。令積資、除障這個法進入真正的修行的道路上――就是入道。前面講過兩種法，其一是世間修善法，積資除障，結果會令你獲得一個世間的好果報。第二種是，你自己想從輪迴中逃脫出去，通過聲聞緣覺的道就可做到了。但問題是還沒有證得佛果，所以在“心入法”時，第二種情形雖然能逃脫輪迴，但仍沒有證得佛果。針對這個不足，我們需要“法入道”的話，要生起菩提心。菩提心生起了已後，才能叫“法入道”。菩提心就是要在自己的相續，或者說內心裏面增長自利利他的功德。這個功德在你發過菩提心後，才能漸漸往上增長的。以前的業使你是一個輪迴的眾生，但因為發了菩提心，使得你究竟會成佛，會得到佛的果位。這完全是依靠菩提心的力量。現在的諸佛，未來的諸佛，所有大菩薩，都是由於修持菩提心而獲得了菩提。
“法入道”的要點就在發菩提心上。所以第二個要點“法入道”就是發菩提心。
菩提心到底是指什麼呢？菩提心有兩種。一種是世俗菩提心，世俗菩提心也就是我們初學佛法的人所修持的發心。首先要有一種清淨的動機，再就是為利益一切眾生來修法。這就是世俗義上的菩提心。另一種叫勝義菩提心。前面講所有眾生心相續中本來具有佛性，或說如來藏，或如來種子。我們眾生本具佛的所有的功德，完整地具備，這就是我們本來的狀態。這就是勝義菩提心。修這兩種菩提心是有次第的。先修世俗菩提心，發起善的清淨的動機，逐漸地就會證得或顯現修行者各自的心相續中的功德，等你完全真實地顯現、悟到佛性的時候，這時你的菩提心就是勝義菩提心了。在佛法中，有“大手印”，有“大圓滿”等，種種不同的法門。這些在字面上，名稱上看似有區別，但其真正含義是完全一致的。何為不同？就是各自的法脈、傳承有所不同。各自的善知識講授時所用的辭彙，方法和風格有所不同。他們所用的方便不一樣，但目的是一致的。如何顯現自己本來具有的如來功德，在這點上是一樣的。實際上，顯現自己本來具有的功德的方法就是菩提心，一切功德都是依靠發菩提心而證得的，這是一樣的。我們知道，輪迴之中是沒有什麼快樂可言的，不停地變動，所有的事情都是無常的，會遇到很多的困難、很多的痛苦。一切的眾生都想離苦得樂。我們應如何發菩提心呢？在這個時候，不能只想自己的這些苦樂和自己的願望，要想到所有的眾生，他們都想離苦得樂。為其他的所有眾生，為讓他們離苦得樂，特別是解脫輪迴，獲得安樂的佛果，讓他們明白或證悟心的實相、本來智慧的層面，為了這樣一個目的，然後你去修法，要有一個好的動機、心願，這就是菩提心。
只有清凈的動機就可以了嗎？還是不夠的。還需要求受菩薩戒，菩薩戒是需要求的。如果你所處的地方或環境有很好的善緣的話，是可以的。如果沒有一個很好的善緣、沒有善知識，或者說找不到一個求菩薩戒的地方的話，那麼你可以在佛像、佛堂等等一些殊勝的所依面前求菩薩戒。但如果你所在地方有善知識可以求菩薩戒的話，那還是應該到善知識座前求得菩薩戒。我們知道所有三界輪迴裏面的眾生由於造了種種不同的惡業，在輪迴裏面備受痛苦。眾生的處境雖然顯現種種不同的情況，但是本性都是痛苦的。對一切眾生起慈悲心，讓他們的處境得到改善。我們這樣去著想的話，就是菩提心。需要知道，所有的眾生都曾經做過自己的父母，在這個認識上，我們才能夠升起要利益所有眾生的菩提心。我們從小都經過父母精心的撫育，才一點一點地成長起來。同樣，所有的眾生都曾經養育過我們，他們對我們都有無盡的恩德。由於他們不認識因果善惡的原理，所以他們沒有自由地在輪迴裏遊蕩，他們都承受了許多的痛苦。我現在獲得了寶貴的人身，而且由於自己先前的福德資糧，值遇了佛法，喜歡佛法，對佛法升起了信心，還很幸運地遇到了善知識，由於種種的善緣和好的業，使得可以去修法。這樣，我不應該只為自己的解脫著想，而要為所有的眾生，因為他們對我有無盡的恩德，如父母一樣，所以一定要安置這些眾生於佛的果位上。這樣去想的話，懷有這樣的心的話，就是願菩提心。你有發願，所以叫“願菩提心”。
前面是願菩提心，有了這個願望以後，要做成就菩提的事，即第二步，行菩提心。在願菩提心時有一個發願，有一個好的動機。也就是說你的身語意所造的一切善業，是為利益一切眾生，讓他們成就佛果。如欲實現這個願望就要付出實際的行動，做到這點，就是行菩提心。這也就是我們真正要做的事，在大乘佛法裏面有六波羅密多，也就是佈施、持戒、精進、忍辱、禪定、智慧。如果我們認為這六度每一項都是一個獨立內容，這樣想的話，是不完全對的。雖然它的每一項是這麼提出來的，但其義理是互攝的，是一個聯結在一起的整體。如果沒有理解到這一點的話，那還是沒有理解六度的真正的含義。這裏我們舉佈施為例子，供養諸佛菩薩，及在一些其他需要幫助的地方做佈施，就是上供下施。首先你要發菩提心，就是希望安置所有的眾生於佛果上。在這個動機之上，你做供養也好，佈施也好，這就是佈施本身的內容。在做供養的時候，把供養的東西用乾淨的、十分清凈的心和十分清凈的儀式來做，用一種特別好的舉動或好的姿態來做，這就是你的持戒。這樣做的時候你是心不散逸的，你的心完全在這，而且無論各種干擾，各種不利的因素，你能夠平和下來，能夠在做佈施供養上把心定下來，不受干擾，這就是忍辱。如果你做供養佈施的時候，為了圓滿你的發願，也就是為一切眾生獲得佛果，為這個因緣我做這個供養佈施，為了成就這個行動本身，你用心去做，這就是精進。發願為所有的眾生的前提下，你以自始至終的過程中，心不散逸，一心地、專心地做佈施供養，這也是禪定的過程。最後，一種無緣之心，即為了讓所有的眾生獲得佛果，但是在當下沒有特別的所緣，在這樣狀態下做供養佈施，就是智慧。也就是說，供養者自己以及供養東西或供養品、佈施品，還有供養的對象，三寶也好，被佈施的其他人也好，這三者都是如夢如幻，不計為一種實質性的存在，這就是無緣。在三輪體空的境界中做佈施，這就上升到智慧的層面上。所以這是智慧的供養。這樣的一個行為，本身看上去只是佈施似的，實際上這裏面含包了所有六度，是互相聯繫的，從不同的角度分析的話，六度都包含在裏面。另外對於自己的身語意的一切善業，最後要以一種歡喜心來迴向所有眾生證得佛果。總之，最初發心也好，中間佈施也好，最後迴向也好，所有的要點，最重要的就是你要為了所有的眾生證得佛果。為了這個目的你在做，這樣，六度才能夠圓滿，真正做到行菩提心。所以行菩提心是六度互攝的。這裏面的要點是自始自終都要有菩提心願。
就像剛才給各位講的，這個行菩提心，就是你的實際修持，菩提之行，不論大小，它的福德是不可思議的。也就是說，有了這個菩提心然後行菩提行的話，它的果報是永遠不可窮盡的，是無盡的。不僅是無盡的，而且還會增長，輾轉增上。這個果報，即菩提行的果，直到獲得佛果為止，會不斷增上。所以寂天菩薩(入菩薩行論
著者)曾經開示過，具有菩提心，行菩提行的人，即便他行為散漫、放逸，他的福德是永遠不可窮盡的，而且能夠充滿虛空，能夠利益無盡的眾生。這是我們特別需要理解的。菩提心是十分珍貴的，發了菩提心，行這菩提心。當這個發心、這個動機一旦具足以後，你所做的善業，即便是一個小小的善業，它的果報實際上是不可窮盡的。這怎麼講呢？就是因為你發了菩提心，為了讓所有眾生獲得佛果，對境是十分廣大的。而且是為了讓所有眾生證得佛果，而證得這個法，所以這個發心是十分深刻的。所以是深、廣兩個方面都具足。具有這樣深廣的菩提發心，那麼它的努力一定是不會浪費的，絲毫都不會浪費，而且會增上。這樣發了心然後做過一點點善業的菩薩，他即便是睡著了，即便他的行為看上去很散漫、放逸，但是他所積累的福德資糧也是不可思議，不可窮盡的。而且由於他已經發了菩提心，行了一點點的菩提行，自然地福德就會得到增長。就像充滿整個虛空的眾生能夠得到利益一樣，就像天空中下傾盆大雨一樣，他的福德資糧就是這樣自然地十分廣大，自然地就會成熟。這福德資糧是不可思議的，是一直到成佛為止都可以享受到的。我們比較一下，前面那種有漏的善業，在這裏是顯而易見地微不足道。或者說即便種了很多的有漏善業，但是畢竟有用完的時候，有窮盡的日子。但是當具有菩提心的發心，能夠做一點善業，它的結果永不壞失，而且會增上，一直增長到成佛為止。所以有了這個菩提心以後才叫做入道，才是真正的入道。你有了菩提心，然後行菩提行，那麼你的福德是一直到成佛，獲得佛的果位、完全證得如來的功德為止，一直會增長上去的，會自然增長上去的，所以有了菩提心就是入道。
前面講了“心入法”，“法入道”。現在要講道除惑，第三點“道除惑 ”(願道淨惑)。我們知道所有的眾生從無始以來陷在輪迴裏，都有一種自我的執著，都想的是自己的利益。這才陷入輪迴。所以根本原因就是所有的眾生為自己的利益著想，想不到別人的利益，這根源，也就是我執。有這樣的執著，對於諸法實相不認識，以為一切都是那麼真實。就是由於對我的實執，所以一再地迷惑輪迴。如果你認識到了我、我的本質，認識到法的實質以後呢，也就是無我執無法執以後，才能去掉惑患。所以首先，就是要消除我執和法執，才能除去惑患。這是“道除惑”的第一個內容。
眾生在輪迴裏承受了各種的痛苦，對這些苦難的眾生我們要從修慈心、悲心開始。看到所有眾生的痛苦，你想去除這些痛苦，從這個心願來說，你發的是悲心。如果你想給予這些苦難眾生快樂的話，這個心願就是慈心了。慈悲心就是我們去修行的內容。從自己的相續，自心的相續來講，就要漸漸地減少無明，要證得佛的智慧。慈心就是給予眾生快樂的心願，這個願實際上是跟嫉妒相反的。由於自心相續當中有了嫉妒的成分，使得你自己的慈心滅掉了。那麼嫉妒是什麼，就是當其他的眾生快樂、有好的景況時，你卻產生不痛快的、不好的心，使你產生痛苦的，不喜歡的心。也就是別人好的話，你就不高興，這就是嫉妒。如果消滅了嫉妒心的話，不就是慈心了嗎？能消除嫉妒心，慈心就可以顯現了。也就是說，你這部份無知的惑患也可以消除了。所以慈心就是消滅嫉妒，除了這個惑患以後就入道了。
第二個就是要修悲心。悲心是看到眾生的痛苦以後，想去除這個痛苦的心願，這就是悲心。就是希望拔眾生苦，是跟嗔恨心相對治的。嗔恨心是什麼，就是希望他人、其他眾生痛苦，希望他們遇到困難，想加害他們，讓他們難受。這就是你的嗔恨心。如果離開了這樣的心話，那不就是悲心了嗎？你的願望就是讓他們離開痛苦，離開這些不好的困境，你的希望就是悲心了。把所有眾生的心續中，各種貪嗔癡三毒都消除的這個願望生起的話，那就是悲心了。三毒能像丟棄東西一樣，隨便消除掉嗎？不是的。這是轉變心念的過程，並不是依靠一個力量，把一個東西搬過去，或者用一種特別的，強制的辦法把它消除掉，不是這樣的。你想把這些嫉妒心，嗔恨心改變的話，實際上是要去改變你心裏的認識方法。也就是說，需要改變你的思想狀態。用其他的方法沒辦法消除，要通過改變你的心態來消除。這樣就是“道除惑”，這樣惑患消除了，也就是從內心改變了你的認識，就是“道除惑”了。
前面已經說過，眾生本來就具有如來藏。這個如來藏、佛性是成佛的因。而令一切眾生能夠證得佛果的真理，則需要你的智慧來顯現，這是需要證得的，是跟你的癡心相對治的。如果你這種癡迷的，愚昧的狀態能夠消除的話，那麼你也能夠通過修持來顯現你的智慧。而這智慧使得你能夠發掘本具的如來藏，令本來的法性顯現出來。也就是能夠通過消除癡迷的道消除惑患。所以“道除惑”就是通過這些對治貪嗔癡、發慈悲心和開啟智慧的方法來實現的。
我們知道修行要從皈依三寶(佛、法、僧)開始，而通過修行所積累的功德，或者福德資糧的大小實際上是千差萬別的、不定的。前面說過，要是為了生生世世獲得人天的好果報，具足財富，具有天神和人類的種種幸福、快樂。這樣來修法的話，他的善報也能成熟。但是這個果報是不確定的，可能會浪費掉的。例如，一個初學佛法的人，他修了很多的善業，可能會獲得很好的果報。但是，他有可能突然生氣，可能會起嗔恨心，突然有一個什麼事情，使你產生我慢，或者貪嗔癡，一旦生氣以後，前面修的所有福德，那麼大的福報，可能一下消滅掉，一下子可能浪廢掉，這是可能的。所以，好的福報，福德的因已經有了，但是能不能產生果報可不確定。所以有千差萬別的情況會發生。而且，就算果報成熟了，也有用完的時候。另一個方面，如果，你只為你自己而行動，為你自己著想，從輪迴裏解脫出來，為這樣一個目的而修法，結果你也會獲得寂滅，這是很好的。但是你卻成不了佛。什麼原因？你沒有利他的心。沒有利他的心的話，你成不了佛。你也有遺憾。所以要徹底的話，那麼菩提心就顯得十分重要了。如果你有了菩提心的話，或者說你發了菩提願的話，你所修的法，從你的發心，你的正行和結果，從各方面來看，都是不可思議的。因為即便是一個小小的善業，你的果報也是不可窮盡的，而且是會一直增長的，一直增長到你證得佛的果位為止。證了佛的果位以後呢？你為了利他，利益其他的眾生，直到輪迴空盡為止，你會做利益眾生的事。所以這才是最關鍵的，最根本的法。這個法才能夠真正地從你修行的道路上將惑患根除。這個法是什麼？是菩提心。依靠菩提心的功德，才能真正除患。所以第三個要點，道除患的要點就是發菩提心。
最後要講的岡波巴大師的第四法，也就是“惑顯智”(願惑證智)，惑患開顯為智慧。這個也是最主要的內容，這裏開示的是密乘的法，也就是通過密法來修行。密法是很重要的，要通過密法來開啟智慧。但是密法的根本是什麼？是前面講的菩提心。所以菩提心為密法的根本，如果沒有菩提心的密法，實際上是不可能開啟智慧的。所以既然是密法，那一定是前面有發菩提心，也就是說沒有菩提發心，根本就不存在密乘。例如說一朵花，這朵很漂亮的花，它的根必定在土壤裏面，經過陽光、濕度等等因緣，然後才能開出這朵花。根在土壤裏面，這是個要點。如果我們想在虛空中開出一朵漂亮的花，這可能嗎？這樣的花是不存在的。所以密法的根就在菩提心裏面。依靠菩提的發心，才有密乘這個法。前面說過，從皈依法門開始，受別解脫戒等等。由戒律的次第講的話，從皈依戒為始，有“別解脫戒”，有“菩薩戒”，然後有密乘戒。密乘裏面稱為“三昧耶戒”。基本有這三大類戒。這三種戒互相的關係是必須明白的，也就是說菩提心在這裏很重要，有了菩提心以後才有密法。那菩提心的前提是什麼？就是在皈依和持守“別解脫戒”這個基礎上。它們是一個依存的關係。也就是說三戒的關係是互相依存的。也就是說一個眾生有“別解脫戒”，在這個上面才談得上有菩提心，而在這個上面他才可以修密法，如果脫節了的話，便不成道理。例如說，一個修行者他說他不持守“別解脫戒”，又要修密法，那他是沒有根的，別的就更談不上了。他沒有因，怎麼可以得果？也有一些人是不承認密法的，這樣的話，像是只承認因，不承認果，只修因不修果，這也是一種脫節的認識。這三種戒的關係是圓融的，是互相依存的，通過這樣，我們才能夠把惑患消除掉，才能夠開顯出本來的智慧。現在我們有很多的認識是不正確的，例如我們所面對的或者說外在顯相吧，如果你要完全地消除這些顯相，然後去實現一個特別清淨的、與一切諸佛淨土一樣的一個淨土，佛、本尊、菩薩都要顯現出來，這樣想是對的嗎？是根本錯誤的。那麼一切的顯現，當下的這些，你擁有的這些，你這個現在的認識，也就是說輪迴中的現況，跟清凈的佛土，你把它們當成兩種完全無關的情況的話，那是錯誤的。前面我們已經開示過了，自己的心相續當中本來就有佛性，本來就有如來的種子。你把這個種子顯現出來，從你的內心裏顯現出來，也就是消除我執跟法執，把我執跟法執漸漸的消除掉。這個消除我執和法執的力量使得你本來的智慧漸漸地開顯出來。這才是真正的正確的道路。這樣才叫做“惑顯智”。
將惑患開顯成智慧主要是依靠密乘的方法，或者說密乘本來清淨的道理。如果我們要將現在認識到的這個世界，這個顯現，或者說顯相的這個世界消除掉，然後去證得另一個什麼，這個認識是不正確的。不需要這麼做。為什麼呢？我們的這個顯現，實際上是五蘊，是無生的。這個五蘊是一個煩惱的狀態下，我們感受到的一個現象世界。但是當煩惱消除以後呢？它本身清凈的一面，就會展現出來，它就在煩惱上面存在著，而不是離開五蘊而存在的。以五蘊中的“色蘊”來說，我們不清凈的人看是“色蘊”，清凈的時候就是毘盧遮那佛。“受蘊”完全清凈以後是“不動佛”。行蘊完全清凈以後是“寶生佛”，“想蘊”完全清凈以後是“無量光佛”，即阿彌陀佛，“識蘊”完全清凈以後是“不空成就佛”。所以“色”“受”“想
”“行”“識”五蘊清凈了的話，這個世界，變成了五方佛的世界，五方佛的淨土。也就是說，我們不清凈的人感受到這個現在的現象世界，實際上就是五蘊的世界，是“色”“受”“想
”“行”“識”構成的。但清凈的人看的話，就是五方佛的凈土。這二者是毫無區別的，它並不是分別獨立而存在的，是統一的。所以它們的性質是合一的，而不是分開的。所以外在我們顯現出來的世界，一般認識到的有五大――地水火風空，這個本質也是五方佛的五個佛母。比如說空的本質是虛空藏佛母，地是桑傑簡瑪（佛眼）佛母，水是瑪瑪閣佛母，火是格卡嫫（白衣）佛母，風是三昧耶佛母。就是這五方佛的五位佛母，分別顯現為地水火風空，也就是說一般人看到的地水火風空，實際上清凈了的話也就是五方佛的五個佛母。所以只存在清凈與不清凈的認識，而它們的實質實際上是一致的。另外，若我們撇開現象的世界，現在的顯相的世界，而另外尋求一種佛的淨土，這存在嗎？是不存在的。凈土就在我們的心裏，你認識的話，就是現在的當下的五方佛和五方佛母的境界。那麼這是什麼呢？就是自己的，本來的心相續裏所擁有的這些功德開顯出來了。開顯出來以後呢？這個境界就是成佛的境界，獲得成就的境界了，獲得證悟的境界了，成佛、成就、證悟用了不同的名相，實際上的意思是一樣的，就是把自己本有的功德開顯出來，也就是說開顯智慧了。開顯了智慧以後呢？惑患消除了，所以你看到的全是清凈的五方佛和五方佛母的凈土，就是這樣。
這樣顯現了佛的果位以後，那麼一切利他的和自利的功德，也就成就了，成佛了。其他世間的利他也就實現了，利益自他二者的事業都成就了。在平時我們有很多世間的工作，另一個方面來說的話，也許是為了衣食，成為了追求世間的事業，或世間的其他目的而修法，這樣，修行就是自我的事情了。然而自己真正的利益在什麼地方？通過這樣思考以後。你會選擇菩提心，有了菩提心以後才能夠圓滿完成自己的事，就是成佛，同時也能夠完成利他。所以有了菩提心以後，自然能成就自他二利的，我(堪布卡塔仁波切)經常給人這樣的勸告，各自把自己的工作做好，這是當然的事情，在這個上面，我請求您們在佛法方面也思考一點。儘量地修一些法，從皈依開始。我希望您們發菩提心，一層層地修，我經常這樣做請求和勸告。意思就是希望你們從皈依開始，一步步慢慢地修這些法，層層上進，這是我向各位一再勸告的。我是這樣祈禱的，為各位也做同樣的祈禱。
因時間的關係，最後我們要迴向了――把自己從無始以來所修的一切善業以及加上今天聽法的善業，以及將來修法的一切善業，全部加在一起，要為遍滿虛空的一切眾生，讓他們都終究獲得佛的果位。我要把這些善業迴向給一切眾生，這樣思維後，現在大家跟著本人(上師)念誦迴向文
