首先我們要發起菩提心，發願為了要利益眾生，都能夠成就遍知的佛果，因此我們來聽聞修持甚深的上師相應法門。
「遍智無垢光尊鑒知我！（龍欽巴—寧瑪派後期弘法大師）祈從任運五光境垂顧。圓滿本淨密意之大力，願令達到四相之究竟（法性現前相、證悟增長相、明智如量相、法遍不可思議相）。」
「遍智無垢光尊者」就是龍欽巴尊者，我們向他祈請，就跟之前祈請的上師是一樣的，外相顯現的是無垢光尊者，本質是我們各自的根本上師，無垢光尊者的功德是什麼呢？就是下面的三句「祈從任運五光境垂顧，圓滿本淨密意之大力，願令達到四相之究竟」這三句就包括了大圓滿所有修持的精要。一般來說在寧瑪的修持可以分為任運跟本淨兩部份，任運的部份是指立斷，本淨密意的部份是指頓超，立斷跟頓超這兩種方法，在大圓滿的教法裡，本淨的修法是適合比較懶的人，任運的方法是適合比較精進的人。在大圓滿裡本淨跟任運的形容是：「無須依靠精進而能任運修成的，就是本淨的修持；在任運裡是指一個精進者能夠透過努力而成就的方法」。
「祈從任運五光境垂顧中」任運就是指剛剛所提的本淨任運當中的任運，指的是所有根道果的一切功德，是每一個眾生心中自然就具備的，它不是新造作出來的、新生長出來的東西，而是根道果的功德在每一個眾生心中本來就是俱生任運的，因此任運的意思就是它本來具備的並不須要刻意造作而有。再講的更仔細一點，大圓滿任運的修持方法分為，前行跟正行兩個部份，在前行的部份又可以分為三個次第，前行有一個名稱就叫做牽引，牽著你的鼻子拉著走的前行法門，這並不是我們需要有個東西放在鼻子上拉著走，而是它含有這樣的意思，就像在大手印禪修之前也有分為前行的部份，它有特別的前行，大圓滿任運的修持法門，也有它自己的前行就叫做三種牽引的前行法：
（1）三身的牽引法：此時上師會帶領弟子去聽聞並學習地水火風四大種聲音，不論它是什麼聲音，主要就是學習這四種自然的聲音。
（2）覺智的或者是明覺的牽引法：是學習將輪涅分析出來的方法，這時要做各種特殊的不同的行為，透過這個方法開發我們的覺性，譬如不穿衣服裸體的到處走，或者在森林裡面學習野獸的叫聲等等，或是學習黑噜嘎的行為，總之都是一些跟世間反常的行為，透過這些行為能夠斷除我們對二元執著對立的心，但是這不是隨意的按照自己的意思想做就做，而是透過次第的教導才能夠學習的體驗，也並不是說只要去住在山上閉關的行者，就可以學習這樣的方法，或者是有奇怪行為的人就是修這種的方法，而是是要透過次第的修持包括大圓滿所有共與不共的前行修持，以及明體方面的前行都學習後，接下來才進入到本淨的學習，再進入到任運的學習，之後，還要透過上師的教導告訴我們某個方法才能夠起修，所以是聽聞到之後，也要很認真小心的學習，不是隨便就去做，以隨便的心，不如法的修持反而會造成上師跟弟子一起墮入地獄的因。這裡僅是透過文字的介紹解釋出來的，當我們要去實修的時候，我們的責任就是自他的責任，即是好好的去實修它，認真而不可以隨便亂做。現在很多人都有一個情況就是很喜歡這一些大的、比較有名的法，譬如大手印、大圓滿，覺得這些知識很高，馬上要一把抓住趕快來學習，但事實上當大家只想到它的名氣，這種大名氣，事實上反而會忘了其中的危險性。我們是要很謹慎地來修持的。以前密勒日巴大師就曾經跟岡波巴大師說過：「你的見解是要深如山如天空一樣高，但是你的行為是要非常的仔細，是要比糌粑粉還要微細。」這裡另外講一個故事，有一個大師叫做耶謝帕莫竹巴大師，他是一位很出名的大成就者，他證得了心氣無二，而且透過氣脈明點的修持他真正得到了證悟而且非常的長壽，他的老師就是是岡波巴大師，傳統上弟子都會去找老師將他修持、證悟報告給老師聽，譬如說他禪修生起了什麼樣的覺受有什麼樣的感覺等。有一天他就跑去找岡波巴大師，他正想講他的及各種特殊的覺受，想要講他的證悟的時候，這時候岡波巴大師那時正在吃一個大的糌粑團，就說：「我看你還是別報告好了，基本上你的證悟可能還沒有我的這個粑來的好。」意思就是這個糌粑至少吃來還會飽，你的證悟到底是不是真實的，對你是不是真的有用，還是要特別的小心跟注意。意思就是就指這位大師是一位很大的成就者，他也證得了心氣無二，但是在上師帶領他的時候，對於他各種的覺受還是要一再警惕他，不要生起傲慢，不能夠隨便宣說。各位在這裡聽完這一段的解釋後，對這一些字的解釋可能做了筆記了，如果真的要修持是要非常的仔細認真的修持，不能隨便修的。
（3）心牽引的前行法：是指身口所有的前行修持法門都包含在裡面了，包括身語意的前行修持。
在前行都非常穩定的修持之後就進了正行。
正行分為兩個次第：
（1）三個要點：身要、心要、境要。身的要點指的就是要以三身的坐姿來修持，要讓自己保持坐直三身的坐姿來修持，身體的要點包括三身：法身，就是本性空，報身是自性明，化身是指能夠任運的顯現，以三身的坐姿來坐著，這個身體的坐姿就叫做身的要點。心的要點，即法界的要點，全名叫做牽引帶領我們的法界的要點，主要是指我們的心，我們的心也要保持三身的要點，也就是心的本質包含括法身的本性空，報身的自性明，化身能夠任運的顯現。境的要點是界智不二，界是空性，智是明覺，在大圓滿裡講的是明覺，所以是界智不二，即教我們的氣息不要刻意的太用力而是要自然的呼吸。
（2）四燈：就是水燈、界燈（明覺與空界兩者不二）、明點空性燈、智慧自生燈。簡單解釋水燈，瞭解到一切的外顯都是外在的顯相，譬如色聲香味觸等等一切外境都是由的心，透過我們的覺智，為心的一種利用，或者利用它的一種力量的顯現而顯現出各種外境，但是向內來觀看會發覺，只有一個覺性存在著，就只有這麼一個明覺的心存在著，但是這個明覺的心是要透過緣的作用之後，才能將各種的外境能夠顯現出來、能產生利用，這個緣的名稱就叫做水燈。在這裡很多共同的解釋都會提到一句話：「向內的自明唯一」就是向內觀的時候自明的覺性或自覺的這念心只有一個，是唯一的，但是當它向外來執取的時候它還是能顯現出各種的顯相，在大圓滿裡面會用到「明」這個詞，這是我們覺性的明的部份，這個明有一種力量的顯現，跟能夠顯現的一種能力的泉源，它不像噶舉派會以「光明」表示，它是用明或者是力量稱做覺明，就是指當這一念心的覺明能夠向外執取各種境的時候，它需要依靠一個因緣一個出口來執取各種東西，這個出口或緣就被稱為四分當中的第一個水燈。水燈是指明覺的部份，透過明覺的執取向外能夠來認識外境的部份就叫做水燈。
第二個部份指的還是我們的這念心，主要是空分的部份，指心空分的部份，向外執取力量的時候就叫做界燈。
第三個部份叫明點空燈，它是第一個水燈的部份，代表的是明覺利用力量的顯現，第二個界燈的部份是心空性的一種顯現，第三個強調的是的明覺跟空界的合而為一，也就是明空不二，或者覺智不二的，界智不二的，這兩個合而為一的時候，可說是明空不二的需要是一種所依，然後才能夠顯現，譬如前面的花是明空不二的，或者說諸法都是明空不二的，但它的所依是什麼？會說是因為有這朵花，同樣我們在講明覺不二的時候，為所依安立一個名字就叫做明點空燈。就好像因為平常都會用到這些詞，譬如說界智不二或者是一般大手印叫做明空不二等等，這一些詞，我們在討論它的時候不能只是說，而是要一些舉例即一個所依，透過所依才能夠了解，譬如我們要了解覺智不二、界智不二或者是明空不二，譬如說要維持我們的心明空不二，可是講明空不二，還需要依靠我們的心，需要有一個所依的對境例子來解釋它。
第四是智慧自生的燈，這可以說是最究竟的一個燈，它指的就是界智不二的部份，這裡談到究竟的說，這界智不二的本質或自性是從來就沒有被各種的覆障，各種的煩惱根本業，從來就沒有被它們污染過。它是本來就清淨的，所以也不需要依靠任何的境、任何的外緣來成立它，而它本來就遠離一切的染汙，是本來清淨的。譬如是無雲的晴空，它本來就是清淨，它俱備非常晴朗的開闊，好像在一個無雲的晴空當下，你可以看得到月亮，可以看得到太陽，可以看得到一切，它是沒有任何障礙的。同樣的這界智不二的心的本質，因為它遠離一切煩惱的染污，所以它是晴朗、非常開闊的，這個見解可說就是大圓滿在教授勝觀方面的主要見解。以上就是四燈的部份。基本上剛剛這四燈是指在大圓滿修持任運法門的時候，上師會直接指引、告示、帶著弟子，指引他的心性的時候，會以這個來教授，剛剛這段解釋只是一些文字上面的介紹，並不是在指引心性修持的部份，所以這樣介紹只是對四燈文字上的解釋而已。
在薩迦派裡面通常也會有這種不同的教學方法，譬如薩迦派在教授道果法門的時候，會有兩種的教授方式，一種叫做唾謝，就是可對大眾來宣講的一個方法，這時候可以仔細介紹道果文字上的意義。另一個叫洛切，是真正實修道果法門時，上師會單獨把他叫進來，告訴他這道果是指引心性的法門，一步一步帶領，這個叫做洛切。所以剛剛這一段仁波切的解釋只是叫做唾謝，就是能對大眾宣講的一個解釋，無論是任何法門如大手印、大圓滿裡都會有這種不同的教學方式，共同的教學方式指的就是可以對大眾來宣講，不共的方式、特殊的方式就是單獨實修的來傳授。經典上也提到，實修方面是沒有辦法對大眾宣講的，如果宣講了是不會有利益也沒有加持的。以上為任運的修持它分為前行跟正行兩部份，前行就是三種牽引、導引的前行法，還有正行的部份就是四燈的修持法。
「任運五光境垂顧」一般來說彩虹都具備有這五種光芒，在大圓滿裡曾提到：「如果你能夠證知到五光道的修持時，它就是智慧，當你無法證得這五道本質的時候，它就是煩惱。」就是說如果不知道五種智慧的本質，那麼它就會幻化為煩惱，這在大圓滿的普賢祈願文裡曾提到，當不清淨時就是貪瞋癡慢嫉五種煩惱，清淨的時候就轉變為五種智慧，深刻的講這五光可以解釋非常多的，所以在五光轉變成為清淨為五智，即是法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，這樣的一個任運可以說就是清淨五光的本質，任運跟五光的本質是沒有任何分別、是合一的，所以這裡才說從這種任運的五光中垂顧我們。
接著是進入本淨的修持。本淨就是空性，也指心的本質實相本來是清淨的，這就是本淨的意思，這在大手印、中觀裡面所談到的其實都是一樣的，指的本淨就是在形容我們的心是本來清淨、沒有受污染的，所以就是本淨密意的修持。
「圓滿本淨密意之大力」的大力是在大圓滿裡面提到五種瑜伽的修持，指的就是資糧瑜伽、加行瑜伽、見瑜伽、修瑜伽、無修瑜伽這五種瑜伽，這些解釋起來是蠻複雜繁瑣的，所以就字面上的意思來解釋，第一資糧瑜伽的修持法門，是透過我們的分別念、妄念去修持，依這妄念來修持也分兩個部份:(一)是修持空性、光明的部份，或者是透過我們的妄念來修持觀想有一個本尊身形的各種顯相，透過這個妄念作意來思維修持空光明，本尊身各種顯相的修持方法，就是資糧瑜伽的修持法門，淺顯來講，我們剛開始是無法現證，或者真正直接證得空性的內涵的，所以還是要需要透過妄念、分別念來觀想這種空光明大概是什麼?去了解它，或是以本尊的各種形象顯現，我們透過作意妄念去分別它，這個跟在經部或者是顯宗裡談到的資糧道是很像的，顯宗當中談到對於空性，在資糧道我們還沒有辦法現證它，所以要透過作意的觀修方式去思維它，這有一個專有名詞可以翻為「意樂作意的瑜伽」。
(二)修持法門的專有名詞解釋就是分別各種種性，就是分別善的、分別各種種性的一個修持瑜伽方法，這個意思是指在大圓滿裡面第二個部份已經進入到加行道了，在大圓滿裡形容加行道會說：這時候就算是你還有這些問題，但是你已不會再落入到下道或者是不會再落入到第一道去了，這個名稱的意思就是，這時候你的種性是在上面了，你已經是在上面的時候，就不會再往下了，這是指大圓滿裡加行道的部份，這意思就是雖然你還是有漏的，因為你還沒有真正現證得空性，但是因為已經進入到大的、高的種性當中後，你就不會再往下墮落了。
第三個瑜伽修持叫做呼出大氣的瑜珈修持，這是指進入到見道、進入到第一地歡喜地菩薩的時候，是遠離恐懼的。在還沒進入到見道還在資糧道加行道的行者（菩薩），他們還是具有恐懼，具有五種恐懼：（1）害怕擔心沒有吃的、穿的。（2）害怕別人不知道他的功德在哪裡，害怕別人不讚嘆他。（3）害怕沒有弟子，會擔心弟子的多寡，也會擔心弟子修持的好不好。（4）對死亡的恐懼。（5）對惡道的恐懼。各位日後在經典中看到菩薩的五懼指的便是剛剛這五個。在資糧道、加行道的菩薩尚會有這五種恐懼，但是進入見道的菩薩就沒有這種恐懼，所以這叫做呼出大氣的部份，就進入到了見道位了。
第四個是得到授記或者說得到大授記的瑜伽方法，授記就是確定將來會在一個什麼地方，有哪一個菩薩出現等等授記，就是得到大授記的瑜伽。這裡講的是能確定將來在什麼樣的地方、什麼樣的時間、有什麼樣的菩薩出現的大授記，就是「得到大授記的瑜伽」。第五個就是這句「圓滿本淨密意之大力」就是本淨密意之圓滿大力，也是已進入到無學道的修持，就是圓滿大力瑜伽，這意思就是有學道的學都圓滿了，已進入無學道的時候，它的力量就能夠圓滿的開顯出來，比喻就像山上的老鷹，在幼鷹還沒有真正完全長滿羽毛翅膀的時候是飛不起來的，當牠長大羽異豐力量大的時候，就可以像牠的母親一樣飛出去，所以這是指我們很快能夠成佛了。即「願令達到四相之究竟」（法性現前相、證悟增長相、明智如量相、法遍不可思議相）。
問：仁波切剛才講的無修道的部份，
答：這是說如果你圓滿了無學道時，成佛就是五道圓滿了就成佛了，第五道圓滿的當下就是成佛了。
問：曾聽過根本上師就是讓自己證悟自心本性的，才算是根本上師而且只有一位，如果我們在學習的現階段，因為常會蒙受多位上師的法教，而且對很多位上師都覺得很相應，是否我們還是必須有所抉擇？在學習上還是必需認定一位為我們的根本上師，對我們的學習是否會比較有幫助，如果有兩個或三個的時候，我們要怎麼去抉擇？
答：根本上師的意思就是，上師他告訴你口訣跟修持的方法對你真的修心有用，而且真的幫助你證得自心，真的幫助你了解大手印大圓滿，這樣的一位上師他就可以稱之為根本上師。
問：仁波切也講過不能像購物一樣，大家當然都不想這樣，但是自己可能內心還是會想要怎麼樣去抉擇跟隨一個上師？要根據什麼因素來抉擇一個主要跟隨的上師？
答：剛開始的時候的確是需要跟隨很多上師去學習，但是你可能會跟隨很多上師去學習大手印，像在台灣也有很多上師在教授大手印的傳承跟修持口訣，你在跟隨這些上師當中，會有一位你自然會發覺他的口訣真正的對你有幫助，對你的心性有幫助，他也是次第次第的告訴你每一段的證悟是什麼，一步一步來帶領你，自然根本上師會出現的，因此當這個根本上師出現代表你心的證悟已經有一個體會的時候，這時候你再依止其他的上師其實學到的東西是一樣的，也都是不會遠離你心性的東西。
問：如果以空性究竟的實相來說，就四加行而言，近取因是不是上師相應法，聚了緣是不是就是皈依大禮拜，金剛薩埵及獻曼達？
答：是可以這麼說的，上師相應法是近取因的方法，雖然放在不共加行，但事實上它也是正行的法門，所以透過正行的上師相應法的法門，我們是可以直接證悟空性，證悟心性的。但是並不是每一個人都可以直接透過上師相應法來證得空性，這是因為有根器的不同，對於初學者或是比較鈍根的一般的凡夫眾生，還要有聞思修的次第之後再修持上師相應法的話，會覺得更容易得到上師的加持，而證得上師相應法，但是對於上根器的人來說就不需要透過聞思修的智慧生起，而是直接透過上師相應法得證悟，所以要看每一個人的情況不同，不可以一概而論。
問：剛才仁波切提到依次第來找到自己的根本上師，但是之前聽過一個顯教的師父說：「一個人還沒有證悟到空性之前不要太相信自己的想法」，因為沒有證悟到空性之前自己的一些想法是被煩惱所污染的，這樣的判斷會不會有錯誤？如果依次第來修還沒有見到空性，這時候的判斷會不會有錯誤，這樣子去抉擇到的根本上師是不是就不如法？
答：基本上根本上師這個詞指的是在幫助我們證悟到心性空性當下的這位老師才成為根本上師，在這之前，可能你跟隨上師學了很多禪修口訣，但是他都不可以稱為你的根本上師，只能稱為你的上師，直到你的功德圓滿，然後能認出你的心性、空性時候，那個上師就稱為你的根本上師。現在的情況是大家對根本上師變成濫用的太普遍了，每一個人都會說，他是我的根本上師，但我還有一個根本上師，也有很多個根本上師，如果有一天有人問到他為什麼是你的根本上師，你可能回答不出來，其實他為什麼會成為你的根本上師，代表你心中就是因為透過他的指導跟指引證悟了心性，真正完全證悟你心性本質的實相的時候，他才會成為你的根本上師，同樣的一個情形用在我們灌頂的時候，現在很多人都會問到：我到底有沒有得到灌頂？我是不是違背了什麼灌頂的戒律？會問到很多對於灌頂的問題，其實灌頂跟找尋根本上師是同樣一個事情，正確的真實的灌頂是，上師透過迎請智慧尊，將智慧尊心的智慧，心的實相上師要如實的傳予這弟子，這個弟子在得授灌頂的當下，也證得了他自心的智慧時，便開發了他自已的心性，這個才叫得到灌頂，這個上師才能夠叫金剛上師，這個弟子才可以叫做金剛弟子，所以是這樣情況發生的時候，弟子透過灌頂的時候，將灌頂的智慧在心中開啟的那個當下，認識自心的時候才叫做真實的灌頂。現在很多人都對灌頂到底是什麼意思，或是到底得到灌頂了沒有?如何名真正的跟隨?他是你的根本上師，就代表因為依止他而證悟到自已的心性，如果能夠引導你使你證悟心性的人，他就是你的根本上師。同樣地你有沒有得到灌頂在於你有沒有因這灌頂而證得自心性，透過灌頂而成就了智慧，那就是得到了灌頂，以上這兩種是同樣的意思。透過這個解釋就可以了解所謂金剛上師跟根本上師其實是同一個內涵意義，以上這些不懂的話，可能每年你都會突然多一位根本上師，然後再久一點，搞不好上師跟弟子就吵架了。
〈續...〉
