瑜伽十八樂(下)
- 詳細內容
- 分類：聲空不二
- 點擊數：5940
瑜伽主密勒日巴金剛歌，唱於尼泊爾尤牧老虎洞獅子堡
英譯中 / 馬爾巴佛學會
密勒日巴以長年住山苦修，示範「即此一生成就佛果」的典型，感動無數後代修行人。
雪域西藏座落在印度菩提迦耶的北方，在那裡的山上，居住著無數的偉大瑜伽士與瑜伽女。而在這些瑜伽行者之中，最偉大的成就者就是尊貴的密勒日巴。
當 尊者瑜伽士密勒日巴年紀很小的時候，他的父親雪樂嘉增就過世了。在雪樂嘉增的遺囑中，請求他的哥哥和嫂嫂，也就是密勒日巴的伯父和伯母，代為照顧密勒日巴 的母親、妹妹、密勒日巴，以及他們的財產。然而，這是個錯誤的安排，因為他的伯父和伯母不但把所有的財產佔為己有，還強迫密勒日巴、他的母親和妹妹做他們 的僕人。密勒日巴因此做了一些惡行。你們大概已經從他的生平故事，知道了密勒日巴在當時所造的惡業。但是在那之後，他對於自己的惡行感到非常的懊悔，因而 開始去尋求佛法。他遇見了他的上師，也就是大譯師羅扎馬爾巴。接著，密勒日巴為了淨化自己的罪業，他遵從馬爾巴的嚴峻指令建造了四座塔，象徵著「息、增、 懷、誅」（編註： 息為息災，增為增益，懷即懷愛，誅為誅魔，又稱降伏， 也就是調伏）四種事業。這四座塔當中，最高的塔樓有九層樓高。他完全靠自己的力量建造了這些塔，並且經歷了極大的艱辛和困難，為的就是要能領受法教。
在這四座塔之中，有九層樓高的那一座，藏文名稱是「謝卡古陀」，至今仍然屹立著。來自世界各地的人到此參訪，並在塔前祈願。
由於建造這四座塔所承受的艱辛，密勒日巴淨化了他所有的粗分障礙。後來大譯王馬爾巴，圓滿的授予他禪修所必要的灌頂和教導。密勒日巴接著前往馬爾巴住處的上方，一個名為臥虎崖洞的山洞，日以繼夜地禪修了11個月，為了避免睡著，他還在頭頂上放了一盞酥油燈。
在他的一生當中，包括這第一次的閉關在內，密勒日巴一共在六個外山洞、六個內山洞、六個秘密山洞、其他兩個堡、四個著名的山洞、四個不太出名的山洞禪修。他的一生都在山中僻靜處修持，並且在現世便能即身成佛， 這即是金剛乘傳統中，與金剛總持無二無別（註）的果位。
註：此處「無二無別」指結合了二身或證悟的不同層面。色身有形狀與顏色，是肉眼所能接收到的；而法身是心的實相，是感官所無法感知的。
我現在要教導給你們的密勒日巴道歌，曲名是〈瑜伽十八樂〉，這是他在尼泊爾的尤牧岡括這個地方所唱的。尤牧是一個聖地，因為佛陀在《華嚴經》中曾經預言，這是個非常適合修持的地方；蓮花生大士也曾經預言，這是個修持的聖地；大譯師馬爾巴也預言了密勒日巴會到那裡修持。
歌曲的第一偈，密勒日巴唱道：
我在純正上師的足前頂禮，
由於上師的預言，我來到了這個地方。
敬禮善妙上師足。
我以善樂福德故，得見尊顏受法教，
一如上師之授記，我今依囑來居此。
密 勒日巴唱道：因為馬爾巴的預言，他才會到這個地方修持，而他之所以能夠領受法教，並完成馬爾巴的預言，這全是因為他積聚了所需的福德，才得以見到他的上 師。他能夠見到他的上師，這完全是因為他已經積聚了足夠的福德，而密勒日巴知道自己已經積聚了足夠的福德，所以他非常的高興。
當 我們遇見真正的精神導師時，如果我們對這位上師能夠生起確信、信任和信心，這就是我們在過去世曾經累積大量福德的徵兆。否則，相反的，我們也可能遇見了真 正的上師，但是對他（她）卻沒有信心。如果我們對上師沒有信心的話，我們就無法遵循他的引導。因此，我們不僅遇見了真正的上師，我們對他們也有足夠的確信 和信心，願意遵從他們的教導，這即是我們具備了善業的徵兆，而此善業是由累積了大量的福德資糧所產生的。
所以在歌曲的第一句中，密勒日巴唱道：他能見到他的上師，這是他累積了大量福德的徵兆，而他現在能夠來到此地修持，也是由於上師的預言。這些都說明了密勒日巴知道自己很幸運，所以這一切才能夠發生，因此他非常的快樂。
我的舒適城堡，即是這樹木繁茂的山林。
蒙境群山多樹木。
有 時，我們會用「城堡」來形容喜馬拉雅山區（包括尤牧）森林的景致，因為所有的樹木都長得粗壯茂密。那兒有廣大的森林和雄偉的雪山，密勒日巴說這是他的「舒 適城堡」，因為他來到了一個可以當成是自己家的地方。更棒的是，他不需要做任何事來建造這個家，也不需要做任何事去維護它。因為他待在那裡的時候，並不需 要做任何維護的工作。他不需要鎖門或做任何事（笑聲），他什麼事都不用做。他可以就只是住在那裡，享受這個地方。而當他離開的時候，他可以什麼都不管地離 開。這就是為什麼對他來說，這是一個非常舒適的家。
就 如同我所說的，密勒日巴在許多山洞禪修過。這些地方都非常神奇，因為他不需要去建造任何一個山洞，一直到現在，這些山洞一個都沒有消失，它們不像人們蓋的 房子注定會毀壞。密勒日巴在這些山洞修持之後，許多朝聖者就開始前來參訪。甚至在今日，這些地方都是可以前往朝聖並修持的聖地。這就表示了「密勒日巴的 家」有多麼的奇妙。
這盛開的草原是多麼美麗啊。
草原花木極茂盛。
你們曾經去過喜馬拉雅山區的人就會知道，那裡的森林與森林之間，有非常廣闊、開放、而且長滿野花的曠野。舉例來說，靠近密勒日巴在尤牧的老虎洞獅子堡山洞，有一個草原叫大樂廣原，那兒滿佈著黃、紅、藍、紫色的花朵，盛開著許多不同的花，看起來很漂亮。
這些草原的景致總是變換著。在一年中的某個時節，草原會佈滿白色的花，而其他的時候，又會佈滿黃色的花，接著是紅色的花。從來不會是相同的樣子。
樹木在樹林間舞動著。
(於此悅意安樂境)，果樹搖擺作舞姿。
在喜馬拉雅森林中有許多高大的樹木，在夏天，當風吹動著樹枝和葉子的時候，樹木看起來就好像在搖擺和跳舞。許許多多的樹蓊鬱成林，看起來就好像是群樹在盛大的宴會中婆娑起舞。
當你看到樹木像這樣子擺動，一起跳舞的時候，這是由「無常」這位偉大上師所精心安排的示範演出。樹木如此的舞動，教導著我們：一切事物都是無常、無自性的。
這是一個猿猴玩耍的嬉戲處，
一個鳥語婉囀的地方。
猿猴撲跌作遊戲，百鳥齊喧悅耳聞。
在尤牧有許多不同種類的鳥，都各自唱著自己的歌。
蜜蜂以輕柔的翅膀四處飛翔的地方。
蜜蜂四飛競嗡嗡。
我們可看到這不是一個冷清清的地方。這地方有許多不同的動物，而所有這些動物都是我們慈悲的對象。
當你看到猴子、鳥和蜜蜂都輕鬆自在的做著自己的事情，這就證明了對所有的眾生來說，能夠自由、獨立，並且不活在別人的控制下，這一點有多麼的重要。
然後，當你看到這些動物的痛苦，牠們的生命所經歷的轉變，以及牠們所體驗的痛苦，這就是大自然對於輪迴的痛苦所做的教導。
此地白天與黑夜無別， 如畫般的彩虹閃耀著，
夏季與冬季無別，濛濛細雨紛飛，
秋季與春季無別，薄霧漸漸瀰漫。
虹彩隱顯無晝夜，冬夏細雨降霏霏，春秋谷霧瀰山際。
在尤牧，不同的季節沒有太大的差異，夏季與冬季、秋季與春季沒有什麼分別。那裡的環境寧靜自然，有助於佛法的修持。
「白天與黑夜無別」，意思是說，白天黑夜其實沒有什麼差別。「如畫般的虹彩閃耀著」是在描述：雖然此生中的事物看似真實，但實際上卻不是真實的。它們沒有自性──它們是顯空不二的，如同天空的彩虹。
夏季與冬季無別，濛濛細雨紛飛，
冬夏細雨降霏霏，
這是一個隱喻，在說明悲心的雲，沛然降下了加持與教導的雨水，讓弟子的信心和善功德豐收。
秋季與春季無別，薄霧漸漸瀰漫。
春秋谷霧瀰山際。
薄霧遮蔽了事物，讓我們沒有辦法將事物看清楚。這是比喻「暫時的障礙」使我們無法見到心的實性。然而，因為這些障礙就像薄霧一般沒有自性，所以，可以很容易的去除。
現代人去度假是很平常的事情。度假時，大家喜歡去森林健行或露營，喜歡去尋找平靜優美的自然環境。大家很注重環境。密勒日巴也是一樣的，所以他唱到了他山洞周圍的自然環境。
自然環境最棒的就是，沒有任何人擁有它。某個人可以去享受它，接著另一個人也可以去享受它，然後又有另一個人再享受它。每個人都可以共同分享這個自然環境。
密勒日巴禪修著，然後在每座之間，他會走出山洞，看看這個地方，看看周遭的樣子。他會看看這自然環境，然後對於「所看到的一切，皆是表徵顯相的上師」這一點有所體驗。如此，顯相皆成了他的上師。
在這樣的僻靜處，我，瑜伽士密勒日巴。
如是寂寥山隱處，有我密勒習禪定。
現在，他已經描述過了這個美麗的地方──尤牧的老虎洞獅子堡，而是誰在這裡修持呢？就是我，瑜伽士密勒日巴。
當他在那裡的時候，他是如何修持的呢？他在禪修什麼呢？他唱著：
禪修著空性的心時，感覺明光的美好。
樂哉觀心本空寂！樂哉心空顯光明！
當 禪修心的真實本性時，第一步是要確定心的本質即是空性。一旦你獲得對空性的確信之後，接下來的禪修，就僅只是放下、放鬆，不要試圖肯定或否定任何事情，不 要試圖改變或改善任何事情。當你這樣做的時候，就能夠體驗到心的本然狀態之中就有的自然明光，而這樣的感覺是非常好的。
當你分析心的時候，你找不到它。你找不到它從何處來，或去向何處。如果你去看當下它在哪裡，你找不到它──你無法在你的腦子裡，在你的心臟裡，或者在你身體內外的任何地方找到它。你找不到它的生滅。這就是心的空性──心沒有生起，沒有止滅，沒有生死，沒有來去。
當你完成了這樣的分析，放鬆地安住的時候，心是明亮的、鮮明的、清晰的。這就是它自然的明光。這是相當甚深的，因為當你分析心時，你找不到任何東西，但是當你放鬆的安住時，就會有自然的清明、鮮明以及大樂，有著舒適和自在。這是非常好的。
當 你檢驗心，而你找不到任何東西的時候，這個本質的空性，實際上超越了一切「存在」和「不存在」這二者的概念造作。你無法在任何地方找到它的「存在」，但是 你也找不到它的「不存在」。如果你認為找到了不存在，那麼就問：「不存在的特性是什麼？你是在哪裡找到的？它們有來、去、生或滅嗎？」以這樣的分析方法， 你見到了「心的真實本性」是超越任何它可能是什麼的概念。這就是「二轉法輪」《般若波羅蜜多經》的見地。
而接下來，當你要將心安住的時候，你要讓心在它自身的本然狀態中放鬆，如此就會有鮮活、清明和光明。這就是「三轉法輪」的教法，及「三轉法輪」的主要論述，
如：《寶性論》（藏文：究喇嘛）的教法。
當你如此安住時，就會體驗到大樂。就如密勒日巴所唱，「我……感覺明光的美好」。他能體驗到這本然的大樂，那是因為他能純熟的將心安置在它的本然狀態中。這樣的解釋是來自金剛乘對於大樂的教導。當你將這些教法全部結合在一起時，那是非常令人驚嘆的，因為單單這一行「我……感覺明光的美好，禪修著空性的心」，就包含了二轉法輪、三轉法輪以及金剛乘的見地，全部合而為一。
樂哉萬千境象現！
當許多不同的顯相、妄念、和空相(empty forms)都 顯現的時候會怎麼樣呢？這些不就是禪修的障礙嗎？不是的，事實上，它們使禪修變得更好！這就是密勒日巴唱到「我感覺非常好」的原因。當許多事發生在他身上 的時候，他不只是覺得好而已，他覺得非常的好！他覺得如此的好，那是因為所有發生在他身上的事物，都像他禪修的友伴般閃耀著。
以感覺為例，當你禪修時，在不同的時候你會感覺好、壞、或者不好不壞。然而，所有這些感覺的本質都是平等性。因此，當它們生起的時候，它們正如平等性的光芒般閃耀著。它們讓我們有機會了悟它們的本質即是平等性，所以它們是平等性的友伴。
關於想法，我們有慈悲、信心和精進等殊勝的想法，或者我們也會有貪、瞋、癡、慢、嫉的負面想法。所有這些好壞想法，它們都同樣是明光或清明的本質。因此，無論生起任何的想法，它都是了悟心的清明本質的友伴。
不論是無概念或者是概念的心，都會有許多不同空相的展現。這些空相就好像夢中的色相。它們完全不是障 礙。事實上，它們能幫助我們認出顯相的本質是顯空不二的。舉例來說，如果你做夢，而你要認出你正在做夢的話，你需要一些顯相來認出這是個夢。一旦你認出了 你正在做夢，如果你想要玩耍，而且還想要玩得開心的話，你需要一些事物來玩耍。所以，你需要所有各種不同的色、聲、香、味、觸。因此，所有不同空相的顯相 （empty-form appearances），其實都是非常好的，因為它們反而會幫助行者了悟夢只是個夢，而白天也就像是夢一般。
其實有一個很好的邏輯，可以說明為什麼這些空相能顯現，那就是因為心的本質即是清明。因為心的基礎即是清明，那麼當然的，從這個基礎上，就會展現出所有不同
當許多事發生在我身上時，
我感到非常的好。
的顯相。這就像網路上所顯現的空相，如電子郵件和所有其他電腦上的事物（笑聲）。這是沒有差別的——它們也是空相。
無論展現什麼樣的空相，無論你可能聽見什麼樣空無聲音（empty sounds），你都不需要試圖去阻止它們，也不需要試圖使它們展現。無論發生什麼事情，都只不過是一個讓你禪修專注的好對象罷了。它提供你在禪修時的輔助焦點，那是很好的。所以無論顯現了什麼，你都可以把它帶入禪修之中。
當由快樂轉為低落時，感覺甚至更好。
樂哉猛起與狂跌！
所以，當我們身上發生一堆事，有時是好事，而有時是糟糕的事。有時候我們覺得很棒，而有時候我們覺得簡直就像大便一樣糟（笑聲，仁波切笑）。密勒日巴對於我們這些感受的波動，這些由快樂轉為低落，他是怎麼說的呢？（他說)這些感覺不只是好，它們簡直是好極了！當感覺由好轉壞的時候，這樣甚至是更好，反之亦然。
舉 例來說，當你做夢而你知道你正在做夢的時候，你就可以一飛沖天，那是很棒的感覺。然後你可以掉頭，垂直俯衝而下，啪的一聲，潛入海裡，或者火坑裡，然而這 都沒有關係！它不過是另一個你所經驗到的美妙感覺罷了（許多笑聲，仁波切笑得很大聲）！你能擁有各種不同的經驗，這些體驗都是非常美好的。
當 你做夢的時候，你可以去一個美麗的花園饗宴，那裡有一桌又一桌精緻的菜餚，音樂家們彈奏著美妙的音樂，人們穿得非常好看，唱著歌、跳著舞，享受著快樂的時 光；接著你也可以去到充滿糞便的糞池，那裡有著非常糟的氣味，且通常是非常令人作嘔的。當你不知道你正在做夢的時候，這兩組顯相似乎是完全的不同；但是當 你知道你正在做夢的時候，饗宴和糞池都是一樣的奇妙。你可以潛入糞池中，這是多麼的令人驚奇啊！因為這些都只是夢罷了。
當你有了「這都僅只是個夢」的基本認知時，這時重要的是要有各式各樣的經驗，包括感覺好和不好的經驗，如此你就能夠認出它們平等性和清明的本質。
作為一個沒有業力行為的人，
感覺非常的好。
無有惡業肉身樂！
當我們生病的時候，最需要知道的一件事是：我們的病只不過是我們自身過去惡行的果。因此，疾病淨化了我們的惡行所累積的惡業，所以實際上，它起了一個好的作用。所以，如果我們生病了，這是非常好的；如果我們沒有生病的話，那也是很好的。兩種情形都是好的。
當迷惑變得混亂時，我感覺非常的好。
紛亂越多越快樂！
我 們的內心會生起各種的迷惑和煩惱：因為身體的狀況，為擁有或缺乏物質的受用，因為瞋恨敵人，因為貪著朋友，以及因為沒有工作，或原本有工作，後來失業，又 或者擔心工作做得不好等等。以上這些情形都會使心變得迷惑和紛亂。所以有許多不同的事物干擾著心，而這些全都是非常美妙的，因為混亂之心的本質即是寂靜， 就如同在夢中一般。
我們可以做以下的邏輯分析：關於「心的迷惑千姿百態」，當你了悟它們的真實本性時，它們是美妙的，這是因為它們的本性即是平等性，而平等性是自然美妙的。
在夢中，你因為不喜歡某人而受到的波動，與你因為喜歡某人而受到的波動，這二者是有所不同的。然而這兩種波動的本質都是平等性，因為這僅是個夢而已。
在 《十地經》裡，佛陀教導了「十種平等性」，所有現象都是平等的十種狀態。其中一種即是所有現象都是平等的，因為十種狀態中的任一個，其本質都同樣是超越概 念的造作，也就是說它超越了任何它可能是什麼的概念。因此，迷惑的真實本性是不可思議的。當我們對此得到確信，然後安住在此確信之中，我們的體悟即是開 放、寬廣和放鬆的。
因此，我們的迷惑、我們心的波動，這些都是非常棒的。這些體驗對我們非常的仁慈，就好像幫助我們找到正確見地的上師，就好像幫助我們禪修平等性的法友一樣。
恐怖的景象愈來愈猛烈，感覺反而更好。
恐怖之境增大樂！
感覺到害怕，經驗到猛烈的恐懼和焦慮會如何呢？感覺會更加的好！甚至比心的迷惑更好（仁波切笑）。
這是因為我們經驗到的恐懼，就如同在夢中受到驚嚇。在夢中，無論我們生起了多少受到驚嚇的想法，這些想法的本質都超越了恐懼。
因 為我們不喜歡恐懼，所以恐懼是好的。因此，當恐懼生起時，我們對它的不安促使我們更努力的去尋找它的真實本性。要做到這一點，首先必須認出我們正在經驗恐 懼，並且接著問：「在害怕的人是誰？經驗恐懼的自我在哪裡？」如此去找，但卻找不到任何東西，於是我們就觀察到了「人無我」。
然 後，如果我們去分析所害怕的人或事物，我們會發現這些對境是空性的，而這就是「法無我」。最後，我們可以找找看這顆恐懼的心在哪裡。當我們這樣做的時候， 我們瞭解到心不從任何地方來──心裡的恐懼，並不先存在於別處，然後才來到我們的心中，接著又去了其他地方。因為恐懼不從任何地方來到這裡，也不從這裡去 向任何地方，因此此刻它又怎麼可能真的在這裡呢？我們發現「恐懼心」的本質是大手印，超越了來與去。
因此，恐懼是奇妙的。由於恐懼的體驗，我們會了悟「人無我」、「法無我」，以及心的真實本性──大手印。所以，恐懼不僅僅是非常好，它比非常好還要好！
修 持「施身法」，或者稱為「斷除法」的要點，就是要生起恐懼，然後了悟恐懼的真實本性。修持「施身法」的時候，首先就是到一個你會生起恐懼的地方。在西藏， 修行者會在夜晚獨自前往墳場，並且睡在那裡。這些墳場相當的恐怖，它們處在偏僻的地方，而且到處是仍穿著衣服的腐壞屍體、仍然有著頭髮的頭顱，以及四處散 落的骨頭。野獸、神祇和魔鬼，種種邪惡的眾生都來到這些地方。
現今，來自其他國家的人會到西藏參觀墳場。直貢寺有一個大墳場，色拉寺有一個，祖普寺也有一個。
「施身法」修持的重點，就是到那裡去，然後感到害怕，生起恐懼，接著觀照著它──觀照生起恐懼的人、產生恐懼的原因，以及恐懼的心本身。如果你在修持這個法門的話，你就會想要感到害怕。感到恐懼是好的。所以當你感到恐懼的時候，你感到非常的好！
由於分析恐懼，並觀察到這個分析的結果，當我們問：「有任何的理由感到恐懼嗎？」我們發現沒有理由感到恐懼。「無懼」的真正原因只有一個，而這是我們需要去領會的。
煩惱、生、死、從這些中解脫，感覺非常的好。
紛亂越多越快樂！煩惱生滅解脫樂！
密勒日巴在此描述純正實相本性的方法，與佛陀在二轉法輪時的教導一致。舉例來說，在《心經》中說道：「無無明，亦無無明盡；無老死，亦無老死盡（沒有無明，也沒有無明的止盡；沒有老死，也沒有老死的止盡，而在這兩者之間什麼也沒有）。」
生、老、死只是迷惑的顯相。舉例來說，我們會夢到疾病和死亡，然而這些顯相僅只是迷惑的想法和感受而已，因為在夢的真實本性中，完全沒有疾病或死亡等等。同樣的，儘管有生死的顯現，然而在純正實相之中，完全沒有生死。純正實相超越了煩惱（梵文：kleshas），超越了生死，純正實相是開放、寬廣和放鬆的。
那麼，什麼是煩惱、生、老和死呢？這些都是迷惑的想法。它們完全不是真實的。它們僅只是不瞭解實相的真實本性時的迷惑想法而已。
就像密勒日巴在另外一首道歌〈三種確信〉（《密勒日巴大師全集》歌集上p. 150)中唱道：
於無生法得定解，今生來生二執著，
皆已斷除得清淨，於六道境得解脫。
切斷生死繩縛故，徹證諸法平等性，
苦樂二執得清淨，虛假識受得解脫。
斬斷取捨二執故，我契諸法無別境，
輪涅二執皆清淨，道地幻行得解脫。
已離希冀與怖畏，永斷諸疑心安樂。
（仁波切以英文說：「唱歌！」許多笑聲。）
這 是密勒日巴的「勇士之歌」，以美國人的英雄──牛仔的曲調和風格來唱（笑聲）。當你唱這首歌時，你要像藏東康區的人們那樣的騎馬。你的左手握住韁繩，右手 拿著馬鞭。這位譯者會站起來，示範給你們看（笑聲。譯者開始唱。在第一個偈子的最後，他會吆喝三聲，就好像牛仔一樣。全體加入。笑聲和掌聲。）
像這樣子大叫的目的，是因為當你很大聲的唱歌時，以最強而有力的聲音來唱的時候，你的心就進入了完全無概念的狀態之中。你就變成了勇士。
（仁波切以藏文念誦「施身法」，然後高喊：呸！）
修持「施身法」時，你要像這樣高喊一聲「呸」，然後將心安住在無概念的真實本性中。
當威脅愈來愈厲害的時候， 我感覺非常的快樂。
艱苦越深樂亦深。
當你到這些墳場，並睡在那裡的時候，你會真正地與可怕厲害的鬼魔面對面，而這會是怎麼樣的情形呢？這甚至比之前更好。它不只是奇妙而已，它甚至比以前曾經發生的任何事情都還要好。
有時候，當密勒日巴在山洞中禪修時，就會有一個或一群恐怖的魔鬼前來，試圖要驚嚇或傷害他。當他不受干擾時，這些魔鬼就會更奮力的嘗試要嚇他、傷害他。然而他持續的禪定，然後魔鬼就成了他禪修的友伴。所以對密勒日巴來說，魔鬼不能帶來任何麻煩。魔鬼甚至成了他的學生。
無論魔眾如何傷害你，引起你任何的痛苦，只要你能夠安住，並且了悟它的本質皆是明光自身的能量和展現，那麼實際上你自在、放鬆和大樂的經驗，將會比以往更加的好。當你愈瞭解痛苦的本質時，你會愈加快樂。
猛 烈的情緒會從不同的方面針對我們而來：來自敵人、來自朋友、來自我們不完全熟悉的人。當我們生氣的時候，它就來自於我們的自心。我們修持的要點，就是要認 出所有針對我們而來的猛烈情緒，其本質是本然的平靜和寬廣，而這就是心的實相。然後，無論我們經驗到什麼樣的猛烈情緒，那都是我們修持的友伴。這對我們是 有益的，而不是傷害。
至 於如何禪修猛烈情緒的本質，有一個例子是瑜伽士安卡桑貝瓦，以及他的瑜伽女伴侶。他們和孩子、羊群住在南千就讓的山洞裡，那裡離我的出生地康區不遠。他們 是一對很特別的伴侶，因為無論他們的供養主（為他們帶食物和其他禮物的人）何時來拜訪他們，總是看到他們在吵架。他們激烈的爭吵，大聲叫罵，並且用各種貶 低人的名字來稱呼對方。
有 一次，在供養主的面前，他們激烈的爭吵，瑜伽女跑上了山頂並大嚷著：「我恨死你了，所以我要跳下去！」而瑜伽士則從下面回答：「跳啊！跳啊！」（笑聲）但 是她沒有跳，她反而下來跟他吵得更厲害！然後，有一個晚上，他們吵得非常大聲，所以不只他們山洞下的村落整晚都聽到他們的爭吵，甚至連三個山頭外都聽得 見。到了早上，人們看見他們的山洞上方出現彩虹，但是當人們上到山洞的時候，他們全都不見了──他們已經證得了虹光身。這是因為一直以來，他們其實都在禪 修憤怒的本質。因此，如果我們可以禪修憤怒和猛烈情緒的本質，這也能夠成為一種最甚深的修持。
比眼前沒有痛苦的疾病時，感覺甚至更好。
此較無病更快樂！
如果有病，這樣很好。疾病不是個問題。如果沒有病的話，也不用覺得不好，這也是很好的！健康是很好的。如果我們只說疾病的好，那麼有些人可能會試著讓自己生病。但是這樣做是不需要的，因為健康也是很好的。
痛苦即是大樂，對壞感受也能感覺到好， 這樣的感覺真是好。
一切苦痛變成樂，稀奇稀奇甚樂哉！
痛苦是什麼呢？痛苦的本質是空性，空性的本質是明光，明光的本質是大樂。因此，痛苦的本質即是大樂。
痛苦的好處是：你對於痛苦的注意力不會分散。當你感到痛苦，然後接著做禪修的時候，你是不會分心到其他事物上的，因為你不得不專注在你的痛苦上。所以，除了了悟痛苦的本質之外，你別無選擇。
如 果要了悟痛苦的本質，首先要以提問的方式來分析痛苦：「我心裡的痛苦是從哪裡來的？它現在在哪裡？它將去向何處？」試著尋找痛苦是從你心裡的哪一個地方生 起的，試著找到它的出處，還有它現在在哪裡。當它消失之後，找出它的去處。當我們以這樣的方法檢驗痛苦時，我們找不到任何東西。這就是確定痛苦實性之見地 的方法。
因為痛苦沒有生、住、滅，因為痛苦沒有來、停駐、去，所以它的本質是空性。
如 果你的痛苦是真實存在的，那麼它應該是從某處來到你的心。你應該能夠找到痛苦來到你身上之前，它原先在的地方；而後你應該能夠找到，它現在在你心裡所在之 處。你應該能夠在某個時間，在你心裡的某個地方認出它，並認出它的特性。然後你也應該能夠在它離開你的心的時候，找到它的去處。然而上述這些情況你連一個 都找不到，你也無法找到痛苦，因此，痛苦是空性的。
一旦你知道痛苦是空性的，下一步就是在「痛苦是空性」的確信中放鬆。當你這樣禪修的時候，你的心即是本然的明光、清明和大樂，因為這一直以來就是痛苦的本質。
瑜伽運動出自我本然的狀態，所以感覺非常的好。
習禪湧出之大力，助我四肢運動樂。
「氣脈功法」（Trulkor）一詞，是指金剛乘所教導的身體的瑜伽運動。在印度教的教導中，也有許多身體瑜伽的技巧。然而，所有這些正統佛教和非佛教的運動都有特別的規則，你必須學習許多不同的精確動作。
然 而，將心安住在它自然的狀態，然後讓身體的動作從其中自然流露，這是更好的運動方式。這樣的運動感覺很棒，這也就是密勒日巴在這裡所描述的。當你安住在心 的本質時，同時律動你的身體，那麼所有身體的動作就從中流露，身體的每個動作就都是自然的「氣脈功法」瑜伽，這感覺是非常的好。
舉 例來說，你可以動動你的手和手指（仁波切這樣做）。當你的手這樣動的時候，只要將心安住在本然的狀態之中，這就是瑜伽運動。同樣的，當心安住在自性中時， 所有的身體運動都會是「氣脈功法」的瑜伽，而你也僅只是讓身體自然的律動而已。當心安住在自性中時，這就成了甚深的瑜伽。
有時候動動你的身體，觀照著所生起的感覺的本質，並且安住在它們的本性中。你感覺到什麼都沒有關係，可能是愉快的、痛苦的、或者只是一些不苦不樂的中性感覺。所有這些感覺的本質都是相同的，這就是我們必須瞭解的。
這種瑜伽運動沒有規則，你可以用任何你想要的方式律動身體。任何你覺得好而且自然的方式，就這樣子來動，當你這樣做的時候，觀察有哪些不同的體驗生起。將心安住在它自然的狀態中，自在的呼吸，並且放鬆。以自然的方式運動你的身體，看看會發生什麼事。
四處跳躍和奔跑即是舞蹈，感覺更加的好。
恣意跳躍與奔馳，手舞足蹈天然樂。
當 你只是四處舞蹈和跳躍，那會是怎麼樣呢？甚至更好！密勒日巴獨自在他的山洞裡，有時候他會出來，並且四處奔跑、跳躍和跳舞。在佛教和其他傳統中，有許多正 式的舞蹈，而這樣的舞蹈，對於你要怎麼動，在什麼時候動，是有著架構和規則的。但是密勒日巴跳躍和舞蹈的方式，超越了所有的規則和型態。這是自然的舞蹈， 所以非常的奇妙！
當我們做其他種類的舞蹈和運動時，因為我們必須遵循一定的規則和方法，所以我們經常會想：「我現在做的是不正確的。我不應該這樣做，我應該做得更好。」有時候我們可能會想：「現在我真的做對了。」所以我們一直有著想要改變它，或者另創他法來做的想法——肯定和否定的種種想法。但是當你僅只是自然的律動時，這些想法就不會生起。你可以就只是將所有的想法全然放下、放鬆。
密勒日巴四處的奔跑、跳躍和舞蹈，結合了甚深的見地和禪修，這就是為什麼他的運動即是大樂的體悟。
當你動的時候，如果你對實相沒有甚深的見地，而且沒有在實相之中禪修安住的話，那麼大樂就不會生起。這就是為什麼甚深的見地和禪修是很重要的。
做為一位擁有道歌寶藏的言語之王，感覺很好。
心中寶藏貯妙歌，獨唱不竭一何樂！
密勒日巴的言語像什麼呢？他是言語之王，意思是說他能夠即興的唱頌了悟歌。當你也能夠這樣做的時候，那麼不需要事先思考或造作，你即興所說自然流露的即是法教。這就好像擁有一個道歌的寶庫，隨時任你運用，而這樣子感覺很好。
歌曲的聲音是聲空不二的，讓心無造作的輕鬆安住，而所唱的是平等性。在這樣的情況下，一切都是美妙的，而密勒日巴唱了無數像這樣的即興道歌。
話語就像蜜蜂的嗡嗡聲，感覺非常的好。
美音妙句悅意樂，眾人齊唱何能及？
（編註：張澄基教授的譯版與英文版此處差異大）
這裡指的是當大黃蜂圍繞著花朵飛翔時，所發出的美妙聲響。這一句表達密勒日巴道歌的自然之美。他的歌曲非常的自然美妙，甚至連動物都喜歡聽他唱歌。
所發出的聲音即是福德的累積， 感覺更加的好。
（編註：張澄基教授版無此句）
所有密勒日巴唱的了悟道歌都是聲空不二的。當你唱歌時，安住在聲空不二的體悟中、聲空不二的了悟中，那麼你所唱的都是有功德的。唱得愈多，你所累積的福德就愈多。了知這一點使得你的體驗更好。
聲 音不從單一的因緣產生，更正確地說，它們需要因緣的聚集。要發出歌曲中的一個聲音，你需要你的聲帶、舌頭、上顎和嘴唇，而所有這些都必須正確的運作才行。 要有一個聲音，也需要有一個耳朵來聽見它，一個耳識來感知它，以及一個「我聽見聲音」的想法。因此，聲音是由許多因緣和合才能產生的，因此，它僅只是個緣 起而生的顯相罷了，它毫無自性。
大成就者帝洛巴給予一位歌者的禪修指導：
當你沮喪時，看著乾闥婆城；
當你傾聽時，傾聽蜜蜂的歌；
當你觀看時，以天生即盲之眼而看；
所有你聽到的，皆如回音。
「看 著乾闥婆城」，意思是說看著顯空不二的顯相。傾聽蜜蜂的歌曲，意思是聽著聲空不二的聲音。蜜蜂的聲音是聲空不二的，而且你也不會對這樣的聲音產生貪著，你 要以這樣的方式去聽。「以天生即盲之眼而看」，意思是用你的智慧之眼，以無二元、遠離能見與所見的方式，去觀照本然遠離參考點的實相的真實本性。
當我們遵循這個教導，那麼唱歌、跳舞，以及音樂創作即成為甚深的禪修練習。
大成就者薩惹哈是一位舞者。他會在跳舞的時候禪修，這也是最甚深的修持。如果你在唱歌跳舞的時候，結合了甚深的見地和禪修，那麼你每一次的唱歌跳舞，就都是佛法的修持。
心本具的勇氣，在廣大境的大樂之中， 是美好的。
心具大力發雄威，溶入法性成大樂。
心的本來特質，即是堅強、力量、清明、勇氣和信心。這些特質在哪裡呢？在廣大境的大樂之中，這即是心的本然狀態。
這些特質自然呈現於心的原因是，心的自身是明空不二的。舉例而言，如果我們認為勇氣是真實存在的——如果我們認為，我們對於某件事物很勇敢，如果我們將勇氣如此具體化的話，那麼勇氣就注定會崩壞，它是絕對不會長久的。這不是真正的勇氣。真正的勇氣是呈現在心自身廣大境中的大樂，是遠離攀執的。
以自身之力自開展，感覺非常的好。
自心法爾顯萬境，此乃真正大極樂！
生 起的大樂是本然的大樂。它自然的呈現，意思是說你不需要試圖製造它，它已經在那兒了。你不需要試著讓自己快樂，因為心的真實本性已經是快樂的了。當我們費 盡極大的力氣，才能讓我們自己快樂時，這種型態的快樂是薄弱的，而且很快就會褪去。相反地，心本身原來就擁有自然大樂的體驗，這才是最美妙的。
這個大樂遠離貪著、攀執和執著。如果貪著這個大樂，或是由於對外在事物有貪著而生起的快樂，事實上是受到這個貪著的遮障，那是會轉為痛苦的。
結果看似一團糟，反而感覺更加的好。
（編註：張澄基教授版無此句）
了解了這一點，即使有各種不同的經驗，那都沒有關係！各式各樣的經驗甚至更好。
如果你在夢中而且知道你正在做夢的話，那麼不管任何不同的顯相展現，它們全都是大樂的體驗。無論顯現的是朋友還是敵人，它們的本質都同樣是大樂。
如果你不知道你正在做夢的話，那麼當不同事物在夢中發生的時候，就會有一些是你喜歡的，有一些是你不喜歡的。但是，這不是因為這些顯相之間有任何實際的差別，而是因為我們「不知夢」的迷惑所產生的。
這首快樂體驗歌，
由一位自在的瑜伽士所唱，送給你，
對於在此處所做的事情有信心的各位，
當你離開的時候，
可以帶著走。
為酬信徒來朝拜，我今歌此作禮物，
告汝法喜諸覺受，修士種種大歡樂。
（編註：張澄基教授版與英文版此處差異較大）
密勒日巴的學生來到這裡見他，他給予學生這首道歌作為歡迎的禮物，讓他們離開的時候可以帶走。這就像你參加宴會的時候，主人可能會給你一個小禮物帶回家。密勒日巴沒有任何物質的財產，所以他以了悟歌做為禮物，送給他的學生。
讓我們為與我們有善、惡緣的眾生祈願，來結束這堂課：
願善惡緣諸眾生，
捨此迷惑妄想境，
西方淨土速願往，
五道十地圓滿成。
西藏人常常祈願要投生西方極樂世界，但是現在，他們在死之前就已經在「西方」了。（笑聲）
1999年9月11日，堪布 竹清嘉措仁波切開示於「日佩 多傑閉關中心」，美國德州聖安東尼市。
阿里金洲口譯與抄本編輯，陸由席達抄錄。