「執以為實」凍結了幸福感?
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措尼仁波切開示/修持問答
「執以為實」凍結了幸福感？
某種程度上，我們變得麻木，當面臨情緒問題時，我們緊抓問題嘗試修整，於是一切就被困住了。
我們與本質愛失去連結了
學員問：我認為人們期望在這個不恆常世界的某處找尋到恆常的基礎，請與我們談談關於渴望找到恆常基礎所產生的苦。
答：我通常稱之為高級的苦，如我先前所提過的，痛苦是遍佈的，即使非常微細，但也給予了很多的痛苦，而真正缺乏的是，如何與基礎的幸福感連結，我稱之為本質愛。
愛與快樂有連結，但愛的周圍圍繞了不少的創傷，因為當今社會提倡的是將快樂建立在希望與恐懼之上，將恐懼當成驅動力，促使我們達到外在的快樂。原本我們需要百分之五十快樂，但是卻盼望有百分之兩百，來填滿基本的幸福感。
但我認為，我們真正缺乏的是基礎的幸福感，那並不會可以藉由物質帶來滿足，需要一些不同的解決辦法。尊貴喇嘛經常提到促進人類價值，而這邊我要來談談：我們與原有的基礎幸福感失去連結了，這基礎幸福感，也就是情緒的中心，我稱之為本質愛。
我認為佛教有很多方法提供我們與本質愛連結，其他傳統文化也有，因此尊貴喇嘛嘗試將好的倫理循環帶入現代社會，特別是現代教育中。
現代有關認知面向的教育是非常好的，但是情緒發展這部分的教育明顯薄弱，在這個問題上，可以看到的確造成很多的痛苦。
心與身體感覺分家了
學員問：情緒與認知發展，在某種程度上來說，即是粗重身與粗的苦痛，如何將它與微細身當中的微細苦痛連結？
答：我認為「理智心」或是我們所說的「知道」、「想法」，是由身體中的恐懼引發。因為恐 懼，所以理智心開始去尋找解決方法，而那個結果又回到情緒中，情緒不斷的生起、激發，就會在微細身當中留下印記，變成扭曲狀態的微細身。
之後如果再有狀況觸發微細身中的印記，就立即引發情緒，加快了思考，產生連鎖反應，某些時候甚至無法停止思考。也就是說，身體或是微細身想要停止，但是理智心還是不停的運轉思考，那時候就會變成很大的痛苦。換言之就是，身體的感覺或是微細身往一個方向去，而理智心想要休息往另一個方向去，兩者都希望由外尋找解決的方法，而不是放下，單純的與自己的身體在一起，對自己的微細身或是粗重身仁慈。
我們需要在自身當中找到一種幸福感，培育它、使它強壯，讓這成為一個基礎，之後無論你做什麼，都會變得非常健康。
但現在情形是：內在很脆弱、動盪、沒有根 (立足點)，也沒有膽量、幸福感，但你卻又渴望快樂，所以就成為有條件的快樂，我們希望外在條件可以解決所有問題，但我們的幸福感無法這樣解決。
我來自西藏，像西藏、尼泊爾、印度等社會，在情緒發展這個部分是很不錯的，但就是缺乏認知面向的教育，但在西方世界，通常在幼兒時期就著重認知的基礎發展，甚至過度教育。
學習組織管理、學習守時等等，這些都很好，但也因此導致過多的壓力，影響了神經系統、身體及微細身的狀況，阻障了內在的幸福感。
握手修持
學員問：去觀想微細身是有幫助的嗎？
答：你可以去觀想，但更有效的是去感受微細身，而不是去想微細身。去想像、觀想，這都只是頭腦部分，先暫時將思維放下，只要去覺知。
我想，內觀系統有很棒的修持：身念住、受念住、心念住跟法念住，我們需要那樣的覺知或是正念，去覺知身體與微細身。
學員續問：您能說明一下這個修持嗎？
答：心當中包含：思維的心、知道的心、覺知的心及心的基礎明晰，人們通常有很多的壓力、干擾或是思考過多，我會要求他們丟掉思維。
丟掉思維的方法是：將它丟進身體裡去，你不是在思維著身體，只是知道著身體，用「覺知」去覺知到你的身體，在那當中，會有許多的東西出現，但不論什麼東西出現，我們就只是覺知，不去壓抑也不沈溺、逃離，也不使用特別的對治法去馴服。但是覺知始終在那裡，不論身體感受、情緒感覺或是微細身感覺，不論是正面、負面，不論任何感受、感覺從身體裡出現，只是單純的覺知。
因為我們沒有對成因做出反應，比方左手是成因，右手是反應，反應者沒有對微細身的壓力或粗重身的壓力作出反應，只是覺知、知道著，這當中就是不做任何反應，不再加強成因，慢慢地，它就打開了。當它打開，你就將智慧帶入它，這稱為受念住，只有感覺能幫助感覺，在那個階段，思維是無法幫助的。
學員續問：那麼下一個階段的修持呢？
答：下一個階段，你可能會感受到或是覺知到身體感覺中麻木的部分，但你仍然待在那裡，不做任何評判。不評判即是仁慈，試著不去做調整，或說不去改善或是變得更好。理智心及覺知就只是待在那裡，像個大哥，但嘗試不去解決問題，因為在身體中的壓力，已經受到創傷，你做任何事，它都無法接受，但是「待在那裡」是非常重要的，慢慢的，麻木就會開始打開，再來，底層沸騰、激動的情緒，可能會出現，過去的記憶、感受，都被一一打開來。
所以，不去壓抑、抗拒、逃離，不用特別的方法對待它，情緒會自己打開來，然後會持續地打開、打開再打開。
有一天，在底層微細身裡會有一種平衡的感受，那就是幸福感。那種感覺，我稱之為安好。沒有任何理由，不帶任何條件，就只是感覺很好，我稱它為我們與生俱有的權利。在幼兒時期我們就擁有的，年輕的時候，我們有那火花，有一點的幽默、自由、安好，但漸漸地，它被恐懼及希望給壓抑且覆蓋了，因此我們需要再度打開，重新與它連結，但是為了要重新連結，有很多東西我們需要去處理。
所以一旦麻木、沸騰、激動的情緒全部都被打開，最終我們會與我們基礎的幸福感相遇，跟它待在一起，我稱之為本質愛，那就是所有感覺修持的根基。
好比慈悲，如果沒有本質愛，想做慈悲的修持是行不通的，或許在頭腦中知道有道理，但是內心卻感受不到。比如悲心，你的頭腦理解道理，但卻沒有真正的感受，因為自己有種空洞感──沒有本質愛是會有空洞感的，所以嘗試去填補那空洞感，嘗試要放一些東西填補空洞感，因此就向外去抓取物體，越是去抓取東西，那覆蓋物就變得越厚重。
因此我們需要打開來。
我們就是等待，簡短的來說就是丟掉思維，去覺知任何的出現，不去選擇特定的感覺，任何感覺都可以，只是覺知，讓它去做它想做的事，慢慢地會打開來，然後一個接一個地打開來，你就會找到基礎的幸福感，跟它待在一起，然後我們再開始訓練思維。
我認為在這樣的狀態下，訓練思維是非常好的，因為不會受到身體中的壓力影響，因此可以正確的思維。這時去思維四無量心，去思維所有的佛法教理。這時候的思維，情感會伴隨湧現，因為彼此沒有失去連結。過去失去連結時，即使去思維，你可能無法感受到。這樣的問題，在西方國家或高度發展的國家常看到。反倒在西藏，因為沒有強調認知的教育，所以情緒發展方面是不錯的，因此訓練四無量心、觀想時，情感、感覺隨之而來，因為中間沒有被阻斷，這時越去訓練思維，感受就越深切。
我們與幸福感的距離
學員問：「執以為實的我」，與幸福感或缺乏幸福感的關聯性是什麼？
答：「執以為實的我」，就像是我們小時候的學習：「這是杯子，這是湯匙，這位是你爸爸，這位是你媽媽，星期日，星期一，我們的世界......」我們以堅實的方式被教導著，這是這個、那個。漸漸地，我們學會這樣的模式，開始看待所有一切都是堅實的。
可是所有東西並非堅實的，它們有著流動性以及變動性，但是我們擔心如果我們教導事物不堅實，孩子們會因此不認真學習或不認真面對人生。因此我們教導正經、嚴肅，漸漸地，這模式就進入我們的系統。當我們往內看：好的事情我們執以為實，當經驗負面的事情時，我們也緊緊抓著。因為這樣的執以為實，某種程度上，凍結了我們基本的幸福感，我們因此變得麻木，當我們有一些情緒的問題時，我們以「執以為實」方法緊緊抓著，嘗試去修整它，所有一切就像被鎖住、困住。
我們需要幽默感的，我認為在佛法方法中是有的。我們去禪修、學習分析式禪修，去分析東西 如何存在：感知是這樣，但真的就如同感知的那樣嗎？我們去探尋物質的實相、物體本身及主體，是否感知到任何實質、真實堅實地存在嗎？其實並沒有！
我們的頭腦知道，但如何將這個訊息傳遞到我們整個系統？我認為那是最具挑戰的。要讓認知上 去理解，是有挑戰性的，但還可以，但如何將訊息傳遞到我們身體中的麻木、心靈中的阻障？也就是說，我們身體系統躁動不安，我們要如何去轉化他們呢？雖然我們的頭腦仍然運作著，但因為線路阻塞，所以身體其他系統並沒有連結上。
這也是為何我致力教導：如何將認知、理解到的傳遞到整個身體系統，讓整個身體與理智心同步生起感恩，體驗佛法、開啟洞見，那生活會更為從容、安樂。否則，總是有個斷層、裂口，我們 會說「我知道的」，但卻依然重複做相同的事。
找到正確的內在速限
學員問：本質愛是非常流動、開放的，且沒有執以為實的緊繃感是嗎？
答：沒有的，我稱之為「僅只是我」，有一種我稱之為「功能我，有用的我」，不過度的執以為實。如果你緊握過度，是沒有用的，你就是用正確的力度握著任何想握的東西。比如握著衛生紙，你不會握得太緊，因為太緊它會縐掉；但握得太鬆會掉下去，所以力度的掌握很重要。
我們需要的是健康的我，但通常都以超過所需要的力度去緊握著，這也是為何整個系統變得緊
繃且麻木。我們應該要知道當中的平衡，但我無法告訴你需要多少力度。我們可以從眼神、行為，看出對方焦慮不安的程度，如果正在經驗這樣狀態的人，需要去經驗、感受自己，找到正確的力度、找到正確的內在速限。
如果覺得現在的自己太嚴肅了，就需要加入幽默感，因為即便正經但也要不失幽默感，然後與 本質愛連結，認真面對，這也就是我說的，內在單純、外在繁複，這是單純與繁複的共舞。 (本文轉載自「台灣芬陀利迦網站」〈系列六〉)
------善報2019冬季號 pg. 52~55
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