與悲傷相遇，也是與好事相遇
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措尼仁波切開示／修持問答（3）
與悲傷相遇，也是與好事相遇
有一天你會發現，透過悲傷，能與出離心與慈悲連結，因為它們都是同一個家族。
拖延症、優柔寡斷是微細身的扭曲狀態嗎？
學員：優柔寡斷、無法決定去做某件事，但總是想著它，這種拖延症是一種微細身的扭曲狀態嗎？如果是的話，我們如何與它「握手」？
仁波切：無法做下決定（優柔寡斷），這可能是微細身的問題。
特別如果你是家中排行老三或者是老二，通常都是跟著老大的意見，沒有太多決定的權利或機會。由於從孩童時代都是如此，於是慢慢就失去了自信，也成為了微細身內的怪物、印記。我以前也是這樣子的，不知道該如何下决定。
因為我想要誠實的回答，想要給予正確的答案，所以，我不知道如何回答，我看到了我的怪物就在那裡！
有一次，我才從美國回到尼泊爾，就接到了隔年有關課程行程的電話。學生說：「我們已經預定了您的機票，是英國航空的飛機……當你到達舊金山的時候，要注意這些、那些，通關後某某先生將會在機場的某地方接您，並載您到下榻的飯店。請問當您抵達的時候，想要吃點什麼？」
一年之後的事，我怎麼會知道？要怎麼決定呢？我應該要如何處理呢？於是我說：「噢，好～我會讓你知道的。」
幾周之後，電話再次響起；我又回答「喔～我會讓你知道的。」那時真的要把我弄瘋了，他們不斷地打電話來！
後來我想這樣是行不通的，我應該下決定的，反正食物終歸是食物，總是能吃的。所以我就選了一種，有可能是墨西哥食物，我也不記得了。哇，真的是太開心了！再也沒有人打電話來！
那時我想：「很好，下決定真的是件對的事！」。
對我而言，現在說「對」或「不對」已經不成問題。我們通常感覺「拒絕」滿不仁慈的，不像菩薩。但是現在的我說「不」多於「是」。自此之後，生活容易多了。對我而言，下決定再也不是問題。所以，這種「無法下決定」（優柔寡斷），算不算是怪物，可以去深入探究。
問題來了，先稍暫停思維一下，然後下決定，那沒有不好，但如果你每次到那附近時，就想避開，不想去碰觸，那可能就是怪物。在認知上，你無法決定，因此你先跟這個（認知理智上）握手，慢慢地往下去與情緒阻障握手。當情緒障礙打開了，那效應會進入到認知的心，這時便會在心上建立起自信，你就有能力做決定了。
請記得，去決定事情並不需要有完全的把握與確定。
也許你連結著完美主義，完美主義也是一種怪物。如果一直這樣，就太沈重了！因為如果這樣，每一個決定在你的心裡、腦子出現時，你都會覺得不夠滿意，等待著下一個、另一個陽光、光芒出現。所以，請在需要時就做出決定，並且知道：在你決定的時刻，沒有事情是完美的。
你知道問題也可能產生，但是事情一定可以解決的。運用各種可以解決的方式、方法，來調整、改變。所以要做的修持是：深入去看，去做握手修持，去看看是什麼東西在那裡。
如何跟悲傷做「握手」的修持？
學員：當我做握手修持的時候，「悲傷」對我是很困難的情緒。不像其他的情緒，常常一閃而過或平息，悲傷有時不在那裡，有時非常強烈，即便我想給予空間，但是心會自然關閉，進入止修狀態，我試著要給予空間，但是心仍自然處在關閉狀態。
仁波切：你是如何給悲傷空間？你如何給予空間？
學員：我想像有一個實際的空間，有空間圍繞在它周圍。
仁波切：所以你是用想的。
學生：對，我是去想。而且感覺有個空間，像是在說「悲傷可以待在那裡。」
仁波切：然後發生了什麼？
學生：然後我開始試著深呼吸、保持平靜，試著感覺那個空間，可是心又自然處於關閉狀態。
仁波切：你何不與原始的悲傷相遇，讓自己去感覺悲傷？不要去鼓動、挑動，也不要去阻擋，讓悲傷可以被表達。你有感覺到害怕嗎？
學生：有，像是去了悲傷那裡，好像這悲傷會一直持續，沒有盡頭，會有這種恐懼、害怕。
仁波切：我認為一方面你遇見悲傷，但在某處你沈溺在悲傷中，像是跟悲傷一起走了，其實不是這樣做的。你遇見悲傷，與悲傷待在一起，像右手搭放在左手上，這麼待在一起，但不要讓你的手成為一個方法。你什麼都不做，就是讓悲傷表達自己。試試看！如果有恐懼、害怕不讓悲傷表達出來，就先跟「恐懼、害怕」握手，先暫時忘掉悲傷。
你的問題是悲傷，每個人有自己的問題。如果你對「悲傷」做握手修持時，突然擔心這樣的練習會讓自己悲傷，這「擔心的情緒」跑出來，就可以先跟「擔心的情緒」握手，然後讓「悲傷」在旁邊等一等。也就是在做握手修持時，如果有其他狀況出現，就先跟那個狀況握手，這表示你在跟它們溝通，你沒有忽略它們的情緒。
有時可以跟它說說話，可能在悲傷中有些緊繃，可能因為害怕，所以阻擋了其他東西。可能有主要因素，也有許多次要因素，所以我們需要與圍繞在周圍的部分握手。有時也需要與念頭握手，比方說與悲傷握手時，生起了「這可能不會有用」、「可能我不知道如何握手」等念頭，這時，就與那樣的念頭握手，念頭打開了，再回到悲傷。這時悲傷可能軟化了一些，也可能還沒有，那麼就是待在那裡（與悲傷在一起），而在那之中找到止禪的安定力量。悲傷也需要經驗「止（shamata）的禪修」，但要從悲傷中去找出止禪，而不是把止禪拿來對治悲傷。
試著與悲傷相遇，慢慢地，有一天會覺得：喔～感覺悲傷也是ok的。可能悲傷還帶來其他好事，可能透過悲傷能與純淨的出離心連結，與慈悲心連結，它們都是同一個家族。
如何有智慧的傳達愛
學生：仁波切的書《中陰解脫門》提到：中陰的間隙並非佛教徒專屬的，而發現間隙需要靠心的本貌，那其他宗教如基督徒，是否也能有這樣的發現呢？有一次一位癌末的基督徒看到我，他不知道我是佛教徒，一心一意的要替我禱告，那一次我心裡受到很大的的衝擊，因為他是一個外道，卻能對佛教徒如此大慈大悲，那種愛是屬於哪一種？平常做什麼修持，可以達到那種大慈大悲？可以利益他人？
仁波切：當然！愛與慈悲是共通的，並非佛教徒的專利。心性就是心的本質，真理就是真理。有不同的方式來描述真理，有不同的方法找到真理，但真理是永恆不變的。
關於要如何才能有大慈大悲這個問題，有一個方式，就是變成基督徒，何不呢？既然覺得他們有更好奉獻方式，你何不成為他們的一份子？（仁波切表示這是半開玩笑的）
在那個時刻，要去覺察，自己是被什麼障礙住而無法像那位基督徒一樣表達愛，去了解自己，同時去了解愛被什麼阻礙了。之前我曾提到，我們內在都有一些堵塞、障礙，這內在的障礙阻礙了我們的愛與慈悲。純淨的愛和慈悲是我們內在本具的，但能否表達出來，要看那障礙是什麼。
希望你能夠去覺察、感覺到它（內在的堵塞、障礙），對它仁慈，然後打開它來，打開這個障礙，慈悲和愛就會流露出來。
因為各種不同的原因，有時候我們會有一種麻木感，特別是忙碌、時間不夠的時候，一切都會僵化固著，這種僵化固著變成一道牆。如果不去面對處理它，反而試著要從外面做些什麼，是不會有任何幫助的，不會產生有機的效果。當然，還可以做不同的學習與修持，一旦自己連結到內在的「本質愛」，那麼再來就是「表達的愛」。表達的愛分為：父母的愛（教養的愛）、羅曼蒂克的愛、責任的愛、還有虔敬以及慈悲的愛等等，有很多不同的表達方式，像水可以變成不同的顏色，但水的本質都是一樣的，這水的基本本質就是自己內在的愛（本質愛）。
愛可以很健康的，像父母親的愛是基於關心，但父母的愛必須帶有智慧，否則可能變得關心過度，對孩子而言，變成一種凍結的狀況。從愛的觀點來說，父母親可能認為孩子（對方）必須如此做，但需要以智慧來檢視，思維該如何表達才能恰當的傳達這份愛。
這種情況就像日本的庭園。日式庭園看來像很天然、原始，有老樹、有枯木、有新生的樹，看起來像原始、多是自由自然地生長。但仔細觀察，會發現花園中有許多照料，有園丁巧妙的把各種元素結合在一起，但那份照料和關心是安靜的，而天然原始、開放的生長是顯而易見的，花園中有絕佳的平衡。這當中是需要有關懷的，但如果關懷中沒有智慧時，會造成關懷顯而易見而破壞了天然原始、開放的美，這就會變成新加坡花園，所見到的只有關懷：只能有新生的樹，只能長成同一種樣式，移除老的樹木等等。
真的很好的日本庭園，像是原始花園，但細心觀察時，會發現當中有著愛與關懷，但同時有著天然原始、開放自由～這也是所有的父母親想尋找的，在關懷與自由的教養方式中找到平衡。當然，給予太多的自由會造成問題，然而給予太多關懷也會造成問題～所以這當中要有藝術～為了要有美好的藝術呈現，我們需要在愛中注入智慧。
為了要能呈現這種美好的藝術，我們需要知道自己內在有些部分被阻塞、障礙住，以致我們無法帶著正確的平衡去表達、展現，要去覺知這個部分，我稱之為怪獸，美麗的怪獸，是美麗的怪獸在阻擋，去覺知這怪獸～慢慢地、慢慢地它會打開來，要對它仁慈，從這個角度、那個角度四處看看，跟它打招呼：哈囉！怪獸，你好嗎？這是誰造成的呢？我媽媽。（開玩笑的）可能是因緣和合而成的，所以不要朝那個方向去思索，這樣的思維方式已經過時了，現在的療癒方法已經不朝這方向去了，在18、19世紀時他們會去找尋問題的根源。但是現在去找尋根源不是好的方式，但我們還是有著這些阻塞障礙，所以仁慈地去面對它，將它打開來。
許多事情不斷的在發生，有些是我們可以掌握的，有些則是無法控制的。有些事是在我們很小的時候就發生的，有些則可能是因為業力習氣，而這些所有的接收到的，透過文化、教育、環境等塑造了我們，我們就這麼相信著「我們所感覺到的」、「我們所看到的」是真的是對的。只有一種角度、一種理解方式，但有時，相反的感覺出現了～忽然發覺原來自己所相信是錯誤的。不管是哪一種情況，都是一種程式。
要去知道自己的程式。要跟自己內在本質相連結：本然的心、本然的愛、本然的慈悲，去熟悉它們，一再、一再的去連結，使其穩定。透過練習修持、正念修持、對洞見了解，有一天會找到根源，發現自己的基礎變得安定，從這個基礎去表達愛，那時表達的愛會是很健康的愛。那時父母可以對孩子表達很健康的愛，而不會將自己有的沒的都傾倒在孩子身上。
通常我們有種純淨的愛，是從無條件的愛開始，但當我們對其他人表達愛的時候，卻變成有條件的愛。這有條件的愛的來源原是無條件的愛，但當對方接收時，卻變成是有條件的愛。
舉例來說，我們都有接收過父母之愛的經驗，那時都是以一種有條件的方式進行的。雖然那是從無條件的愛開始，但表達時，卻成為有條件的愛：「你書讀得很好，我買巧克力給你吃。」、「考試成績如果好的話，我就給你買『iphone19』的手機」（仁波切開玩笑表示因為到大學畢業那時已經是『iphone19』的時代了）。
所以常常像這樣，是從好心腸開始的，但如果缺乏智慧，就像是賭博談條件似的：如果你這樣那樣，就可以這個那個的。但原來動機其實是想在教育上幫助孩子的。
到最後，我們學習到就是愛是有條件的。我們以無意識的方式學習著，不是有意這麼學習～而我們也無意識地以這樣的方式對別人傳達愛。那樣的愛永遠都無法讓人感到滿足。因為那愛當中有著恐懼、有種空虛感、不完整的感覺。如果想要一種完整、圓滿的愛，就要回到源頭，就是「本質愛」。這是一種基本覺得ok的感覺，從那安好的感覺中來表達愛。而不是：「我覺得不太好，我需要你的愛！」。我們都是如此想、如此寫、如此宣傳的，對這有種羅曼蒂克的幻想。
想一下：自己是用哪一種方法給予愛？用哪一種方法接收愛？我們有愛的基礎嗎？或者我們是膚淺的、以自我利益的角度在給予及接收愛？
我不會下結論，希望大家都能真正去連結、去感受「本質愛」。（系列三）
（本文轉載自「台灣芬陀利迦網站」）
------善報2019春季號 pg. 56~59
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