創古仁波切/「堪布岡夏的口訣與教言」開示 用正念覺知,守護第六識

創古仁波切/「堪布岡夏的口訣與教言」開示

用正念覺知,守護第六識

要控制你的心,就像是要把一隻瘋狂的大象,用鐵鍊綁在堅固的木頭上。不能逃跑!要去對面。

時間:2015年10月19~20日

地點:香港創古中心

藏譯中:堪布羅卓丹傑

圖片提供:創古文化

 

什麼叫作念頭的本質?或者說怎麼樣能夠覺知 到念頭的本質呢?講到這一點可能就要對我們的心有一個了解。

為什麼看得見?

按照唯識宗的說法,我們的心有八識,前五識 叫作「五根識」,五根識也叫做無分別妄念的一種心,它是無分別的。

五根識就是我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、 身識。眼識是透過眼根,就是眼睛這一個感官器官,接觸經驗一到個色法、一個東西、一個物體,你就能夠生起眼識;耳識是透過耳根,也就是耳朵的器官,有聲音的時候就生起了耳識;鼻根再加上味道,鼻子的鼻識就會生起;再來舌根加上食物,會有舌識生起;身體的觸覺,加上冷熱的經驗,就會生起身識。

平常如果你沒有仔細一個一個去看感官的根識時,你可能會以為這是我的眼睛在看到顏色、是我的耳朵在聽到聲音,但其實不是的!你的五根這些感官,還只是一個色法、一個東西而已,它沒有辦法真正經驗到所謂的顏色、所謂的聲音。

真正經驗到這一切東西的,是你的心識,叫作五根識,就是眼識、耳識、鼻識等等。 那麼我們禪修是不是要修持你的五識呢?禪修這五種無分別識呢?不是的!事實上你也無法透過你的修持,就不再看到、不再聽到、不再聞到、不再感觸到,不會的!它還是會自然生起的。

「我」原來在這裡

第七識跟第八識,這兩個心識稱為一種很穩固的心識,它是不容易變動、比較恆常的、很穩固的心識。第八識是阿賴耶識,也叫作藏識,是業力種子的倉庫;也就是你的心的一種明、覺的本質,它永遠就是那樣一種狀態。但是,這也不是我們要修持對治的部分。

第七識是煩惱識,永遠在作的就是執著有一個我,把第八識當成是我,這個就是「我」的一個 觀念、一個概念,是第七識煩惱識所專注的。所以,也不是要修第七、第八識。那麼八識裡面, 不是前五識,也不是第七、第八識,那禪修說要對治你的心,修心是修哪一識?答案就是修第六意識。

第六識怎麼作用?

我們說降伏我們的心,這個「心」就是指我們八識中的第六意識。

第六意識在作什麼呢?它最主要就是想著過去曾經怎麼樣,或者計畫著未來怎麼樣。有時候眼睛看到了什麼,眼識生起了什麼,它也跟著又去看、又去想;耳朵聽到了什麼,第六意識也跟著耳朵聽到的,又去那邊幻想,又去想很多事情。 我們的很多煩惱會生起,或者我們的念頭越來越多,或者有時候覺得還蠻快樂的,這種快樂的感覺,或者痛苦的感覺,全部都是第六意識的作用。

所以,所有的根源、癥結點就是第六意識,這也是我們禪修最主要在修持的。不論你是用任何的方法,都是在試著讓你的第六意識能穩定,或者說是能夠守護你的心,守護你的第六意識。

要如何守護你的第六意識,不要讓它東跑西跑、不要太過分了呢?這個方法就是正念跟覺知,禪修的重點就是正念跟覺知。

瘋狂的大象來了

我們的心是非常危險的,在古代最危險的不是飛機或火車失事等危險災難,當時最危險的是一 隻大象瘋狂了!只要一隻大象瘋了,牠可以把所有的森林毀掉、把房子摧毀了,甚至會傷害到人命。 所以,當時寂天菩薩就說:「若縱狂象心,受難無間獄;未馴大狂象,為患不及此。若以正念索,緊栓心狂象,怖畏盡消除,福善悉獲至。」意思是如果你沒有好好控制你的心,它會比瘋狂的大象還危險。要控制你的心,就像是要把一隻瘋狂的大象,用鐵鍊綁在堅固的木樁、木頭上。

當你的心非常狂亂的時候,你要用正念的繩索, 把它綁在佛法的木頭上。 但是,你要有覺知,要有正念,要有繩子的時候,才可以把你的心綁在這些上面。那樣,你自然就不容易落入到貪、嗔、痴那些煩惱妄念上。

寂天菩薩接著說:但這樣做也不容易,因為那隻瘋狂的大象,實在是太有力量了!所以,情況常常就是拴著一下,碰!牠又跑掉了,牠太有力量了。

不能逃跑!要去對面

修行或修心的時候,就是要不斷、不斷的練習。就像剛才說的,不能逃跑!要去對面。

每次煩惱生起的時候,或者你又瘋狂的時候,你要再拉回來。再繼續、繼續,不斷、不斷的努力,不斷的守護你的心,就是守護你的第六意識。

(系列三,本文摘自《創古法雨》)