中譯／感恩
審譯／報恩
當我在一大群人的面前開示時，時常會面對一個頗為尷尬的問題。
當我一開口說話，喉嚨就會發乾，於是在課程的一開始，我就喝光了杯子裡的水。旁邊的人看到我的杯子空了，總是很貼心地馬上再為我加滿水。我繼續說話，一下子又口乾舌燥，轉眼間我又喝了整杯水，馬上又有善心人士為我添滿水。我繼續開示或回答問題，很快地又有人為我的杯子注滿水。
有時候在教學告一個段落之前，我會覺察到一點不太舒服的感覺，心中閃過一個念頭：我的天啊！這節課還要一個小時才結束，但我現在就想尿尿了。
我繼續說話，回答一些問題，並偷偷瞄一下手錶。
離休息時間還有45分鐘，但我真的！很想要去解放──我的尿液。
熬過半小時，我的尿意變得更強烈了。這時有人舉手問道「請問純然的覺知與作意的覺知之間有什麼不同？」
在這個當下，我真的 ! 真的 ! 必須去尿尿了。
這個問題一語道中佛陀有關第三聖諦的核心，通常被譯為「滅諦」。第三個內省的真理告訴我們一個甚深的洞見，我們所經歷的任何各式各樣痛苦的本質，終將止息。
然而，此時我覺得我的膀胱可能要爆了。
於是，我告訴他，這其中有個天大的秘密，但現在不能講，要下節課才告訴你。
我極盡所能的維持尊嚴，奮力地從法座上站起來，慢慢的走過一列列躬身致意的人群，我終於來到廁所了。
現在，尿尿，可能不是一般人對經驗到開悟見性的想法，但我可以告訴你，當我排空我膀胱裡的尿液之後，哇 ! 我意識到深刻的解脫。我認為這是闡釋「滅諦」最好的例子，這種解脫的感覺一直都與我同在。或許你可以說這種尿尿後放鬆的感覺是生活的基本條件，但過去我並沒有認識到這點，它暫時隱藏在那些尿液的後面。然而，後來我意識到它並心存感激。
佛陀用一種比較高雅的類比方式，來解說這個兩難的問題。他以太陽為例，來解釋本然自性。雖然太陽恆常散發它的光芒，但陽光常被烏雲遮擋；我們可以真實的看到烏雲，因為陽光照耀著它們。相同地，我們的本然自性一直存在著。事實上，是什麼讓我們發覺到我們的本然自性被遮蓋了？這個問題最好的解答，可能要回到我離開去上廁所前，那個被提出的問題上。
教云妄念體性即法身
念頭的本質，就是本初的覺性。
～蔣巴桑波〈金剛總持祈請文〉
事實上我們要了解「純然的覺知」與「作意的覺知」之間，並沒有天大的秘密存在。這兩者都是「覺知」，或許粗糙的定義就是：有覺察的能力或表達所覺察到的；就某種意義而言，就是「能意識到當下的每個經驗」。
「純然的覺知」就像清澈的水晶球。它本身透明無色，卻能映現各種物品：你的臉，旁邊的人，牆壁以及家具。如果你稍為移動它的角度，你可能會看到屋子裡的不同部分，而家具的大小、形狀或位置也可能已經改變了。如果你把水晶球拿 到屋外，那麼你可能會看到樹、鳥、花朵，甚至天空。不管什麼東西出現，水晶球就只是如實的映現。它們並不真實的存在水晶球中，水晶球也沒有去改變任何它們的本質。
現在如果我們把水晶球包在一個紅色的絲巾中，每一樣從它所映現出來的東西，不管你是轉動它，把它帶到不同的房間或把它拿到外面，或多或少都或襯出薄絲的顏色。這相當精準地描述了「作意的覺知」：被無知、欲望以及好惡所沾染，而且被外界種種情況給蒙蔽。這些顏色只是單純的映現，它們並沒有改變事物自身的本質，因為水晶球本身是剔透無色的。
同樣地，「純然的覺知」本身總是澄淨的，它具有映現各種事物的能力，甚至包括它自己有限的或被限制的部分。這就像是太陽能夠照亮遮擋住陽光的烏雲一樣，「本然的覺知」讓我們能夠經驗自然就有的傷痛，也能體驗到從自己創造出來的殘酷無情的悲劇中那無止境的痛苦：「我」相對於「你」，「我的」相對於「你的」，「這個感覺」相對於「那個感覺」，「好的」相對於「壞的」，「高興」相對於「不高興」，「熱烈的渴望改變」相對於「瘋狂的希望擁有永恆不變」。
「滅諦」的真理通常被描述成從病態的固執、肖想或渴求中究竟地解脫出來。然而「滅諦」這個專有名詞，似乎意味著一些跟我們目前不同或較好的經驗，事實上它不過是認出我們自己內在本具的潛能。
滅諦， 或從痛苦中解脫—─這是可能的，因為覺知的本質是清淨且不受條件限制的。恐懼、害羞、罪惡感、貪婪與競爭的心理，這些都只是一層薄紗，我們的這些觀點是從文化中傳承而來，之後被家庭與個人的經驗所強化。根據滅諦的真實義，如果我們要降低痛苦，那麼就要從所有緊抓著不放的框架下出離。
我們可以做到，但並不是透過壓抑我們的欲望、習氣、固執或試著不同的看法，而是把我們的覺知轉向內在，進而檢視念頭、情緒，並察覺到它們所帶給我們的困擾，並開始注意到它們──甚至可能要感激它們，實際上它們本身就是我們內在覺知的外顯。
簡而言之，我們所經驗到的各種不同疾病的因，實際上就是治病的藥方。執著緊繃的心，也就是讓我們自由的心。
幽暗之所蔽，何不求光明？
當你活在黑暗中，為什麼不尋找光明呢？
～《法句經》
為了要解釋得更清楚，因此我必須再多所著墨，現在所提到的這個主題，過去在佛陀初轉法輪時，不曾明顯提及。但是我的幾位上師都認為，事實上這個主題已隱含在初轉及二轉法輪中。
並不是說佛陀要保留這充滿啟示性的教法，只教他最聰穎的弟子；而是像個負責任的老師一樣，在邁向更深奧的進階主題之前，他會專注在一開始的理論基礎上。試著問問看任何一個小學老師，如果拿微積分去教那些連加、減、乘、除運算法則都還不熟練的小學生，有任何意義嗎？
這個主題是「佛性」。這並不是指那些穿著紅色僧袍，到處走來走去乞食的那群人的生活習慣或態度。B u d d h a是梵文，指的是「佛」，可以粗略的將它翻譯為「一個已經覺醒的人」。就像是個正式的頭銜，通常指的是喬達摩悉達多，一個兩千五百多年前在菩提迦耶達到完 全開悟的年輕人。
然而，佛性並不是一個正式的頭銜。在歷史上它並不是專屬於佛陀或佛法實修者獨具的特點。也不是一個被創造或想像出來的東西。它是每個眾生的內心一直存在的本質：具有無限的潛能可以去做、去看、去聽或去經驗一切。因為佛性，所以我們可以學習；因為佛性，我們可以成長，乃至可以改變。依於我們本具的能 力，就可以成佛。
我們無法以任何相關的術語來描述佛性。它必須被直接經驗到，而這個直接經驗是不可能透過文字去定義它。舉大峽谷為例，我們想像凝視一個浩瀚無邊的地方，它超越了我們所能描述的能力。你可以說它很大， 兩邊岩壁的顏色是紅的，當地的空氣乾燥，聞起來有淡淡的杉木味道。但不管你多擅長描述，都無法如實地說出當下所經驗到那種擁有遼闊的感覺。或者你可以試著 描述從台北101大樓的觀景台看出去的各種風光。它曾經是世界最高的大樓 (中譯註，2008年9月前)，被譽為現代世界的七大奇觀之一。你可以概括的形容，從上面看下去，街道上的汽車或行人就像螞蟻一樣小，或是你可以描述當你 站在離地面如此高的地方時，幾乎要喘不氣來。不管你如何形容，仍然無法充份表達出你所經驗到的深廣遼闊。
雖然我們無法描述佛性，但佛陀在法道上提供了地圖或說是路標當我們的線索，以指引我們朝向那究竟無法言說的經驗。他在其中的一個方法中，為我們指出佛性有三種品質：
一、廣大無邊的智慧：它具有無所不知的能力──了知過去、現在和未來的一切；
二、深邃浩瀚的能力：可以把我們自己和其他眾生從各式各樣痛苦的環境中提升出來；
三、深不可測的愛與慈悲：以無限的慈愛與眾生的內心相繫，並敞開心胸對待一切，使它成為一種積極的動機，去創造一種讓所有眾生都繁榮安康的環境。
無庸置疑，有許多人全然相信佛陀對佛性品質的描述，並且深信透過研讀和練習，就有可能直接經驗到無限的智慧、能力及慈悲。當然也有為數不少的人認為，佛陀所開示的只是一堆無義之辭。
說也奇怪，在許多經典中，佛陀似乎也很享受跟那些懷疑他法教的人對話。畢竟，佛陀也僅是許多於西元前第四世紀在印度各地旅行的教師之一。其實這跟我們現在的情況很相似。種類繁多的佈道，透過各種教師及教法在廣播、電視及網路中如洪水一般氾濫。佛陀與他當代的人之相異處在於，他並不試著去說服一般人，讓他們相信佛陀所發現脫離痛苦的方法是唯一可行。從他許多的經典中所揭示的相同主題，可以用現代的語言歸納如下「這只是我做過的，這是我認識到的。不要只因為這是我所說的就相信，你要親自去試鍊它。」
佛陀並不會勸阻別人去思考或接受他曾經學到及如何學到的法教。在他對佛性的教導當中，佛陀試圖提供給他的聽眾們一種思想實驗。他邀請聽眾用他們自己的經驗去發現，佛性在我們點點滴滴的日常生活中表現出它不同的面向。佛陀提出他自己的實驗，以房子中的燈作為類比，燈雖然亮著但被窗簾及百葉窗遮住了。這個房子代表我們生理、心智及情緒等表面上堅固的制約。燈代表我們的佛性。不管窗簾或百葉窗遮得有多嚴實，還是不可避免會有一絲毫的光亮從房子裡透出去。
房子裡的燈可以提供光明讓我們清楚區別椅子、床或是地毯。當亮光從窗簾或百葉窗透出來時，我們就可以感受到一種智慧的光明，有時候就像是直覺，也就是對人、對情況或事件的直接感覺。
當我們自發性的給予旁人幫助或是安慰時，愛與慈悲的光芒就會從百葉窗透出去。我們之所以這樣做，並不是因為出於自我的利益或是想著我們可能可以得到回報，只因為這是對的事情。這可能只是一件簡單的事情，比如讓痛苦的人可以靠在我們的肩膀上哭泣。或是幫助需要的人橫越馬路。也可以是長期的承諾，比如坐在床邊照顧病人或是即將臨終的人。我們也時常聽到非常特別的情況，有些人他們不考慮自己生命的安危，馬上就跳入水中去拯救即將滅頂的陌生人。
在困境中更能顯現出自性的能力。例如最近我遇到一個老參，他曾經在1990年投資龐大的資金在股票市場，當90年代末整個股市陷入泡沫化導致他失去 了一切。他的許多朋友、夥伴也都跟他一樣幾乎破產，其中有些人受不了這種打擊就瘋了，有些人從此失去自信不敢決定任何事情，有些人掉入憂鬱症的深淵，有的朋友就像那些在1929年經濟大蕭條時的人一樣，選擇從高樓的窗戶跳下去。然而這位老參他並沒有因此而失去心智，也沒有失去自信心或得到憂鬱症。慢慢地， 慢慢地，他又開始投資，逐步地建立起他新而穩固的財務基礎。
當他面對可怕的經濟蕭條時表現得很冷靜。他的一些朋友及員工就請教他是如何保持鎮定以面對這可怕的情況？他說：「我從股市賺到了所有的財富，之後它又全部回到股市去了，現在它又回來了。情況跟以往已經完全不同了，但我仍然在這裡。我還是可以做決定。現在我住在一個大房子裡，但明年我可能就睡在朋友的沙發上了。這些外在的事情可能都會改變。但不變的事實是，我還是可以選擇如何去看待我自己，以及如何處理發生在我周遭的事情。實際上我認為自己是很幸運的。有些人沒有選擇的能力，有些人不知道自己有能力選擇。我猜我是幸運的，因為我是屬於那些有能力去認出的人，事實上我們是有能力作選擇的人。」
我聽過類似的狀況，有些人必須去克服一些慢性疾病，可能是他們自己，或是父母、子女、家人或朋友。例如最近我在北美洲遇到一個人，他談了很多關於他如何去保住他的工作，維繫他與太太、孩子之間的關係，而且還要持續地去照顧他那得到愛茲海默症的父親。他說：「要在其中找到平衡點當然是很困難的，但這就是我所能做的，我真的看不到其他更好的方法。」
如此簡單的敘述，卻鮮活有力。雖然他不曾學過佛法，沒有研讀過佛經，也不見得自認是個佛教徒，但當他描述自己的生活，以及他如何去處理這一切時，在他的描述中就已經表現出三種佛性的特質：
一、他以智慧看到自己所處情況的深度與廣度；
二、他有能力去詮釋自己所看到的並且採取實際行動；
三、他有自發性的愛與慈悲的心態。
當我聽他講話時，我發現佛性的三種特質可以被歸納成兩個字「勇氣」──當下承擔。對於自己真實的勇氣，雖然我們有著懷疑和不確定。直接去面對自己的經驗，它會讓我們認出有一種可能性，不管我們所經驗到的是愛、寂寞、恨、嫉妒、喜樂、貪戀或是悲痛等等，從本質上而言，這些根本上都是我們佛性無限潛能的表現。
雖然佛陀在他所教授的第三真理：「滅諦」中，並沒有直接明確的講到佛性，但它隱含在滅諦正面的病因預測中。不管我們覺得多麼不舒服—─從很細微的到很強烈的，或是存在兩者之間，當這些苦都減低到一個程度之後，我們就可以突破非常狹隘的、被制約的、有條件性的對自己執著的看法，一旦如此，你就可以和「經驗到任何事物的能力」合而為一。最終，我們即可安住在佛性之中，這就好比倦鳥歸巢休息一樣。達到這個境界時，所有的痛苦都結束了。沒有驚恐，沒有抗拒，此時連死亡都無法找你麻煩了。