教授：第七世 詠給 明就仁波切
時間：2010年4月2日上午9：00
地點：德噶香港禪修中心
翻譯：妙融法師
整理：博雅、Sameer
跟心一起，去感受身體的感受，像一種重量和一種引力。去覺知到任何身體的感受、感覺，舒適的、不舒適的，或者是沒什麼感受的覺受。現在感覺一下心中的感受，想要快樂，想要達到自己的目標，因此會在這裡禪修。你也可以覺知到聲音，樓上在做工程的人，他也是為了尋找快樂而在忙碌。也許他很有壓力，每天要逐步完成一天的進度，跟你是一樣的。
你現在瞭解到自己的愛和仁慈，把愛和仁慈傳送給自己：「願我得到快樂以及快樂的因素，能夠獲得越來越多，這多好！」
現在將你的愛擴展到他人身上，不論是你親近的人，或者是不認識的人，甚至是你的敵人，選一個你想要做練習的對象，去瞭解他基本的感受──想要得到快樂，在心中祝福他：「願他得到快樂及快樂的因素。」
現在將你的愛和仁慈擴展到一切的眾生，傳送到無量的眾生身上，所有眾生都在尋找快樂，每時、每刻、每個呼吸都在尋找快樂，將你的愛傳送給無量的眾生：「願一切的眾生都能得到快樂以及快樂的因素。」
現在你和一切的眾生就像兄弟姐妹一樣，你是眾生的一部分，眾生也是你的一部分。他們都有著基本的良善，他們都是好的。由於煩惱，他們無法控制，因此有時候會因為愚癡而犯錯誤。現在將你的心安住在覺知中，這個覺知是簡單、平常、很清淨、很單純的，總是存在那裡。
問：這幾天仁波切教我們快樂的感覺，自己要快樂，怎麼把快樂的感覺給其他人？這感覺好像要哭一樣。
仁波切：
一般我們是從自己開始，然後再擴展到給他人。當然給什麼樣的人都無所謂，你可以給你喜愛的人， 或者不認識的人。你也可以從父母親開始，把你的愛傳給父母，在西藏這是有用的，但現代的社會裡面，這個方法不好用，很多人可能厭恨父母。所以你可以不要從 你自己開始，從別人開始，選一個你容易練習的對象。每個人都有不同的性情，重點在於你要從容易的練習方法開始。任何事情從一個簡單、容易、能夠做到的開始 練習，然後再慢慢去擴展。
問：困難在於要感受到自己想要得到快樂的感受，沒有辦法找到這樣的感受，這樣的感受在哪裡呢？
仁波切：
你為什麼會問這個問題呢？就是為了要快樂，你想要找到些什麼，因為你有了問題，因為你的問題是無法找到這些感受，所以要釐清這一點。嘿！其實你已經有這個感受了。當你一舉手的那一刻，你就在找快樂了，你的眼睛在眨眼，就是在找快樂，你為什麼早上會來到這裡？就是在找快樂。這個感受任何時候都跟你同在，在每一秒鐘。
問：有些人的快樂是建立在自己不想做的事情上面，所以覺得很難去處理這樣的事情。
仁波切：
你不想做的時候，你的快樂是你不想做，沒有一個所謂真正的快樂存在。就像我告訴過你：快樂不在叉燒包上面，在你的心裡。你沒有辦法指出這就是快樂，或這一定是快樂的因，指不出來的。因此，每個人都是不一樣的。所以你不需要去找那些細節的東西，更需要是一種瞭解、理解的感受，但不需要去瞭解到細節。
問：我坐禪時，身體會動起來，一動就會打擾到旁邊的人，很多時候是在共修的時間。
仁波切：
這可能是「氣動」，或者說氣脈運行的結果。有時會感覺到好像頭頂會打開，或者麻麻的一種感覺嗎？
答：有的。
仁波切：肚臍這兒感受到很暖的感受嗎？
答：沒有。
仁波切：背部肌肉有沒有覺得有電流或者這種感受嗎？
答：沒有感覺，我的心好像快要停掉了。
仁波切：她的感受好像是從心口到喉嚨、到頭頂這邊。有沒有人是背部脊椎這邊有些什麼感受的？
答：暖。
仁波切：有的時候很暖和嗎？有動的感受嗎？
答：就是從脊椎這邊開始。
仁波切：當你有這個感受時，你是覺得很喜悅、很快樂呢？還是覺得怎麼樣？
答：有的時候覺得喜悅，有時只是一種不舒服的感覺。
仁波切：你看到任何顏色的影像嗎？
答：紫色。
仁波切：聽到任何聲音嗎？什麼樣的聲音？是“ 滋”、“嗚”什麼的聲音？
答：聽到很多那種嘈雜的聲音，有時有意義，有時沒有意義。
仁波切：有些人會有這樣的情況，我們稱它叫做「氣動」，就是能量的運行。當我們在禪修的時候，我們內在的氣、脈和明點都在轉化，從不清淨的轉化到清淨，因此會有「氣動」的情況產生，這一般會有三種：
1.身體上的一些感受；
2.心裡的感受狀態，是一種心裡的感覺；
3.你的認知、你的感知。
身體上的感受就像剛剛所講的。
心裡的感受，就像剛剛她說感覺螞蟻在咬。有些人會覺得：感受到這邊有什麼能量，那邊有什麼能量，好像從這方向過來什麼能量的感受；我可以感受到那個人，覺得他不快樂；感受到這個人他的感受怎樣。有時候可以知道別人的心，這都是屬於心裡的狀況。
也會有一些對外面的認知、感知，你會看到一些什麼，看到一些顏色，或者聽到聲音，有時候聞到一些味道，有時是好的味道，有時候是不好的味道，即便其實沒有味道，但是你的感知的確是在改變。
這三個裡面哪些是真？哪些是假呢？──一個真、兩個假。什麼是真的？身體的感受是真的，其他兩個都是假的。你心裡的感受是假的，你對外的感知是假 的，不要執著，這是最重要的。當你一執著的時候，要認識到說：「哦！這就是氣動、能量的運行而已。」那這樣就沒有問題了。如果你太執著這種情況，就會有兩 個情況，一個是「太棒了！終於我打坐有些結果了，你看我已經有這種感覺了，看到一些不同的景象。」或者是「糟了！怎麼回事？我瘋了嗎？好像發生了一些不好 的事。」這也不好，所以都不要這樣去想。這些沒什麼錯，沒有問題，這都是好的，但不是最好的。為什麼說不是最好的？因為會成為你執著的因。有些人不會有這 個問題，繼續練習也會達到結果，但不會有這些過程。如果你太執著這些情況，就會進入到兩個方向：一個是希望；一個是恐懼。如果你生起希望，你會覺得你自己 很特別，「啊！我大概是阿彌陀佛的化身吧！」「我直接從阿彌陀佛那邊接受到訊息，現在把這個資訊，傳播給你們這些人。」你會以為聽到了阿彌陀佛的聲音，你 看到阿彌陀佛的影像，或者看到綠度母，「我是度母的化身。」「我來這個世界是為了要解救你們的。」有時也會看到上師，會看到什麼菩薩，這些都不是真的，那就像看電視一樣，這麼對待。
如果自己生起恐懼的心，你就看到了鬼，你就看到有人在追你，好像有人控制你，聽到一些很恐怖的訊息：「你很危險啊！因為有人在給你下什麼黑咒、符咒。」什麼山鬼、水鬼、房子鬼跟著你。因為在亞洲我們相信很多的鬼，其實所有的鬼都在你心裡。如果你認為有鬼的話，看起來就真有鬼了。這些都不是真的，不 要相信這些、不要管它，放下隨它去。
這種「氣動」，你認識到它很重要；有時做些運動，喝熱水，但水不要太燙。所以這就兩個方法： 你要認識到這是「氣動」，沒有什麼；第二個就是要做些運動，喝熱水。
現在教各位悲心，這也很容易。如果你知道愛跟仁慈的修持就是慈心的修持，那麼悲心的練習就很容易了。悲心就是想要沒有痛苦，那就是悲心。
慈心和悲心的差別是：慈心就是希望能夠快樂，悲心就是希望沒有痛苦，很容易吧？幾乎是在一起的。在悲心上，你要瞭解他人的痛苦，或是自己的痛苦、問題。你希望要遠離麻煩、問題，想要遠離痛苦、問題嗎？當然人人都是這樣。
希望能夠遠離問題，因為你真實的自性是遠離一切問題的，所有的問題都是世俗諦的。一般有兩種問題、痛苦：第一是自己去製造的問題，我們稱它叫做痛 苦，是涵蓋所有的問題，其實痛苦它最基本的意思就是不滿足、不夠。「香港很好，但是……」；「山上很好，但是……」；「海邊很美好，但是……」；「中彩券 很好，但是……」。我想你們還沒有看到中獎後的「但是」是什麼，當你真的中獎了，你就會知道「但是」的後面是什麼了，「一千萬的美金是好的，但是……」。 一直總是有個「但是」在那兒，這就是痛苦！所以痛苦真正的意義就是不滿足。
告訴各位一個故事：佛陀在印度時，有一次，在城市中行走，他帶著比丘、比丘尼們穿過田野，遠處就看到陽光照射到一個東西， 這個東西在發光，佛陀的侍者──阿難尊者就問佛陀說：「那是什麼東西呀？」佛陀就說：「毒藥，毒藥，巨大的毒藥！」然後佛陀就和所有隨眾走了。有一個農夫 在旁邊，也聽到佛陀說的話：「毒藥，毒藥，巨大的毒藥！」他就想：「是什麼毒藥啊？」過去一看，居然是鑽石，非常多的鑽石。這位農夫很高興，他想：「啊！ 這是多好的毒藥啊！」他就把是鑽石的毒藥撿起來。於是他又在想：「佛陀說這是毒藥，佛陀是一位證悟者，應該是有道理的，也許我不應該拿這些鑽石，我應該把這些拿去供養佛陀，最好不要留著。」他就跑去找佛陀，他就說：「佛陀，您說這是毒藥，供養給您。」
佛陀就接受了，佛陀就說：「我要將這些鑽石給城裡面最貧窮的人。」他就先交給侍者阿難。於是他們又到城裡去乞食，國王知道佛陀來了，就盛大的歡迎他 們，並且給予佛陀等人供養。佛陀就把這些鑽石給了國王，阿難很驚訝的說：「您先說這是毒藥，然後您又說要給最窮的人，結果竟然給了國王。國王是全城最有 錢、最富有的人，我實在不懂您的意思。」佛陀就說：「這就像是毒藥，一旦你有了這個，你就不會再快樂了。因為那會成為鬥爭、謊言、偷盜的因素，它會成為很 多煩惱和不好行為的原因，因此叫做毒藥。為什麼我要給最窮的人，結果卻給了國王呢？因為國王永遠不滿足。在這個城裡，國王是最窮的人，因為他永遠不夠：『我已經有這樣的皇宮了，你看別的國家的皇宮比我的更大，所以我要去佔領那個國家，我要統領世界，我要有更多的軍隊。』那就是痛苦。」
痛苦並不在物質上，是在心裡。即便擁有了一切的財富，如果你不快樂，就是痛苦了。即便你沒有東西，只有一個小草屋，很多在非洲一些村落的人，他們什麼都沒有，只有一個小草屋，也很乾旱，從樹根裡面才能得到一點水，一些科學家去研究，發現他們是世界上真正最快樂的一群人。
有兩種痛苦：第一是我們剛剛講到自己製造的，心去製造的；第二是自然的痛苦，比如說年老、生病、死亡，這些都是自然的痛苦，每個人都要經歷，除非你已經達到很高的證悟，要不然無法超越年老跟死亡。最糟、最苦的苦是什麼？──死亡。死亡可以說是終極的痛苦。死亡跟害怕死亡哪一個更苦？我們可以說，對於死亡的恐懼是自己製造的苦，而死亡本身是自然的苦。因此，自己去製造的苦是比自然的苦要更痛苦。
現在可以再從自己開始，「願我能夠遠離痛苦以及痛苦的因素，這多好！」因此一起來練習一下。把你的身體坐直，放鬆身體，只要100%的放鬆就好，不 要200%的放鬆，知道這是什麼意思嗎？所謂200%的放鬆是什麼意思？是睡覺嗎？其實並不是真的睡覺。我們要放鬆，「哦，不能放鬆，怎麼辦？怎麼回 事？」「你看我很緊繃，我的肌肉在痛， 我有壓力。」「我沒辦法放鬆。」「我應該要放鬆啊！」這就是200%的放鬆，我們不要這樣，只是放鬆。你可能有一些緊繃， 有一些壓力，但這都沒有關係。
把心自然的放著，這麼安住。
現在閉上眼睛，認識到自己最基本的悲心，就是想要沒有痛苦，想要遠離各種問題、遠離障礙。祝福、祝願自己：「願我能夠遠離痛苦，以及痛苦的因。」
現在將你的悲心擴展到別人、其他人身上。選你愛的人，或者你不認識的人，甚至你的敵人，尤其可以選一位覺得他有悲慘遭遇的人，在香港或其他國家的人，或是一位乞丐。也許只是街邊的一位乞丐，他沒有朋友，沒有人幫忙，沒有房子住，沒有好的衣服穿，沒有吃的，但他一樣也希望沒有痛苦，夏天的時候太熱 了，冬天時又非常冷。
在城市裡人人都那麼忙碌，人人都有自己的問題，從早忙到晚，有時沒法找到工作。即便有工作了，也跟上司、同事有著一些問題。人生就好像是大海的波浪，起起伏伏；人生就好像天空的雲朵，來來去去。
現在將你的悲心更擴展到一切眾生：「願一切眾生都能夠遠離痛苦以及痛苦的因。」
現在請把眼睛打開，休息安住在覺知中。
問：當我們有痛苦的時候，就可以做剛剛的練習嗎？
仁波切：
是的，那是非常好的時候，尤其當有各種問題時，比較容易瞭解別人也有同樣的問題。這對你有好處，因為你並不是獨自一人受苦，你可以看到很多人比你更痛苦，你會找到很多的朋友。因為你沒有認識到你擁有什麼，如果你能瞭解到他人的痛苦，你才會感激你自己，那也有助於你對別人更加生起悲心。
問：我今年有長期的憂鬱症，當我煩惱痛苦的時候，我不能做禪修，我的感覺是越來越痛苦，把其他人的痛苦也一起擺在心上，心情就跌下去了，不能做悲心的修持，雖然概念上知道，但是我的身心不能連在一起，這很困難。
仁波切：
當你有很強烈的煩惱情緒時，有時不容易禪修，這是正常的。因此在平常時，就要試著去增長你禪修的力量。當你一旦到了某種體驗層次時，你也能將痛苦直 接轉化為你的禪修。像憂鬱也跟我們的身體狀態有關，你捏這邊就有疼痛，對不對？其實這是身體的。你可以運用來輔助做慈悲的修持，但是疼痛還在那裡，你自己 製造的痛就不在那裡了，但自然的痛還是在這裡。你捏這邊，它還是痛的，對不對？因此，憂鬱也是跟我們的身體狀況有關。這裡的痛，裡面70－80%都是自己 製造的痛，自己製造去推動自然痛的一種問題，然後把它變得很大，就像把汽油加到火裡一樣。自己可以將這種痛作為輔助止的禪修，或者是成為慈悲的修持。至於 怎麼做慈悲的修持，還沒教到，之後會教。
不要期待疼痛能消失，如果那是跟自然的痛苦有關聯的話。但是卻能轉化疼痛存在的方式，就是轉化對於疼痛的恐懼、對於疼痛不舒服的感受，也許我該再多講一些。
我們怎麼樣用心去改變那些自然的痛，比如說：香港的冬天蠻冷的是不是？夏天的香港非常熱。當你走在街上，你可能會流一兩滴汗， 你會覺得：「我現在要死了，我不能呼吸了，真的糟透了。」趕快要跑進冷氣間裡面。到了冬天，如果你不喜歡寒冷，你出門走路，下雨了，一兩滴雨滴到頭上，你 可能也會想：「我要死了。」其實只是一兩滴雨而已，但你會感覺到好像快死了一樣。如果有個好的醫生，你也相信那個醫生，你100%的信任他。醫生給你一些 特別的建議，他的建議是：「你應該去洗三溫暖，那是有助於你的蒸氣浴， 三溫暖就是蒸氣浴，有助於你的血液循環，有助於很多疾病的舒緩。」你相信了就去洗三溫暖，付很多的錢，特別安排出時間行程，洗了三溫暖你就覺得很高興， 「我終於流汗了，這表示我很健康，真棒！」又告訴你說：「洗了三溫暖之後，要馬上跳到冷水裡面去。」你就這麼做了，你感覺更好，因為你的心智改變了，其實 身上的自然痛苦是一樣的。外面的寒冷，或者是外面的炎熱，甚至三溫暖是比外面炎熱的天氣更熱，是不是？對你身體來說，那些都是熱，那是自然的痛苦，但你不 喜歡在戶外，即便沒那麼熱，但你就喜歡三溫暖，即便它非常熱，為什麼？是因為你的心改變了。
還有一個例子，最終極的痛苦對於我們來說是什麼？──死亡。好像光聽到就不太舒服，但沒有關係。如果你知道死亡的修持，那麼死亡就是你的機會，得到 證悟的機會。像我的父親，當他死的時候，他感謝所有的醫生、護士、大家。我們想說：「他為什麼跟大家道謝啊？」他是在早晨過世的，大概清晨三點的時候，他就保持禪定的姿勢，母親對他說：「也許可以躺下。」不過他說：「不！我要坐著。」他又說：「我想去上廁所。」因為他當時是用尿盆，就不需要到廁所去。在上 完廁所之後，他就這麼坐著，他的呼吸就慢慢的慢下來了。護士就給他灌一些氧氣，我父親的嘴巴就張開一點，他說：「不要碰他。」當護士走了以後，他就把嘴巴 閉上。他的呼吸慢慢的減弱，然後就停止了。因為被灌了氧氣，就這樣保持了三天。他容光煥發，非常光亮的面容。在三天之後，他就慢慢倒下去了，我們稱這就叫 作死亡的禪修和解脫。他對死亡是沒有恐懼的，在他死之前，他是非常快樂的微笑著，這是一個很正面的例子。
還有一個不好的例子，當我在加州時，有一座金門大橋，很多人從橋上往下跳。他們慢慢跑過去，看看周圍，「沒有員警，太好了！」趕快往下一跳，他們害怕員警，因為員警會保護他們不讓他們往下跳。對於身體來說，死亡是最終極的一種痛苦。如果你的心態改變時，你死都可以，更甚至還能超越、遠離痛苦，對你來說，死亡就不再是一個問題。
因此，自然的痛苦跟自己製造的痛苦，哪一種對我們是更苦的？──是自己製作的苦。如果你這邊痛，你想要讓痛轉化成止的禪修，或是慈悲的修持，那你就 不要期待這疼痛能消失。疼痛也許還在那裡，但你能轉化它，你能做到嗎？當然有點困難，一開始可能會失敗，但是不要怕失敗，那是正常的。你可以去轉化它，即 便是0%的轉化，你知道這個0%的說法嗎？因此沒有任何一件事情是你不能夠轉化的。轉化成止的禪修，轉化成為慈悲的修持，都可以。但對初學者來說，很困 難。好像我們學一個新的語言，一開始什麼概念都沒有，比如說：要學藏文時，一開始什麼都不懂。就像我對廣東話一樣，只知道「好好好」、「多謝」，但是，還 是可以學，你會犯很多錯誤，就像我現在常常將錯誤當成學習，學習禪修就像這樣，最後終於發音發對了，因此你還是可以學。
問：說到轉化，在工作的地方常常是很危險的地方、見到痛苦的地方，所以沒有辦法對這些情況產生愛或者仁慈，因為注意力都集中在那些事情上面了，也很害怕去面對死亡，所以說要怎麼樣去轉化呢？
仁波切：
你的問題是你害怕這樣的問題，讓你覺得很不舒適，你害怕那些痛苦，這就是你要問的問題是不是？你看到痛苦，然後又生起苦，所以現在的重點在於轉化痛苦所產生的苦，你對於看到苦的厭惡，或者是對於看到痛苦的害怕，或者是抗拒那個苦來到你身上，這就是你的問題。
我們必須認識到自己所有的問題，這是第一步；第二步就是可以轉化。有兩種方式：一種是建立在止的禪修上，我想大家都應該知道，各位還記得怎麼透過止 的禪修來做嗎？看著恐懼，專注、知道。去覺知到你看到痛苦的害怕，並不是去看那個痛苦，是對於痛苦的害怕。舉例來說：我小的時候，將對於恐慌症的害怕轉化為我的禪修，於是我看著對恐慌症的恐懼。有時我沒辦法找到，當時恐慌也會消失，這很好，會進入到了「無所緣」的禪修。但有時直接去面對那個恐慌沒有用，為什麼呢？因為對於恐慌的恐懼，有時比恐慌本身還更強烈，因為我做的是：「哎！恐慌，走開！我在看著你。」因此你就有了期待，那個期待就會躲在恐慌的後面，你不去看那個期待，如果你只是想把恐慌轉化成禪修，有時是沒有用的。所以先把恐慌放一邊，去尋找那個對恐慌的恐懼，然後轉化它。以上所說的就是止的禪修方法；至於慈悲的修持，現在是秘密，之後我會講。
我們在四無量心裡，已經學了慈無量心和悲無量心了，第三個是喜無量心，這四個修持方法，都是有幫助的。慈心的愛和仁慈，也就是悲心的一個因素；悲心又會成為喜無量心的因素；喜無量心又會成為捨無量心的因素。
所謂「喜」的修持是：認識到你所有的美好、你的快樂，隨喜於自己的快樂，感激於擁有的快樂，以及任何自己有的優點跟正面。你有很多正面的特質對不對？你能算一算嗎？這是你們的功課。你可以寫下所有自己身上好的事情、好的特質，不只是事情，比如說：你的教育、你的善良、你喜好的行為、你的財富或你的 好機會，任何一個都可以寫下來。當你這麼做的時候，你會看到更多的負面，這是好的徵兆，這是像瀑布般的一種覺受。
在西藏，我們就用黑石頭跟白石頭來算，有時算著算著黑石頭比較多，然後慢慢以後，代表好的特質的白石頭就比較多了，這就是你們的功課。也不需要找什麼大的優點，只要找些小小的好處、優點，「我自己洗碗，這多好！」只是找一些小小的事情。
接下來很重要的事情，就是「午餐禪修」了。