「彌陀天法」閉關法會教授‧系列之三

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分類：明就仁波切

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無修，近在眼前好難修？

它是一切修持的基礎，無須外求，只要放鬆，安住自心，障礙自然淨除、功德自然現前；聽起來好簡單，為什麼修起來好困難？

教授：詠給．明就仁波切
時間：2004年8月29日
地點：台北化育道場
藏譯中：妙融法師
聽寫：王惠媖

「無修」是一切修持的基礎，對於這種能夠自然放鬆、安住的殊勝之法，各位有什麼問題嗎？有問題的可以舉手。

如何「無修」？

Q:既然「無修」這麼容易，為什麼我們要修這麼多的儀軌，以及各種修法呢？

A:因為眾生的根器有種種差別，好像我們人有各種不同的病症，如果只有一種藥是不夠的。「無修」可以說是一切修持的基礎，但是仍要依著眾生各自的根器、習氣與願求去做調整，所以就會產生各種法門；各種的方便與各種的方法。

我們知道，光是一種藥不能治所有的病，眾生的煩惱很多，根器也不同，甚至各自的願求也不一樣，所以生出各種的口訣跟教授。有些人這個口訣可以用上功，有些是適合另外一種口訣，因此就有不同的修 法。若你覺得非常適合這樣「無修」的法門，而且能夠用上功，那麼你就可以這樣子的修持。

除此之外，還有三種助緣幫助修持「無修」，這三個助緣是什麼呢？

第一、發心：也就是發菩提心。

第二、認知：觀修佛跟一切的上師是無二無別的。在這樣的認知之下，我們不斷虔敬的祈請，二心合而為一，在這個認知下，我們修持禪定。

第三、迴向。

Q:請問仁波切，我們修所緣境當下，有妄念時比較容易提醒自己。像這樣「無修」的時候，如果產生妄念，那該怎麼辦？

A:在無修的裡面，如何得知散亂了呢？若是沒有「無修」的體性、覺知、覺照的時候，那就表示我們散亂了。

關於「無修」的體性、覺知，是怎麼樣的呢？要知道，這個是很重要的。

就好像一、兩歲的孩子來到佛堂，會看到很多的師父、壇城、佛像，但是他不會起念：「喔～這個師父好，那個師父不好。」或者是「喔～這個壇城是這個形狀，這個本尊是這個樣，他的經典是什麼呢？」

或者「這佛像是誰做的？大概多少錢？」他統統不會這樣子想，但是他看到的跟我們看到的一樣──就是唐卡、師父、佛像。

所以，如果我們能夠安住自心，在這種本性、體性當中安住時，我們不需要去造作什麼，本性，本來就有；此時此刻就有。差別在於知不知道，而不是有沒有。所以，我們要能夠認識我們的自性，無造作的安住；安住在自性當中，放鬆的去安住著。但這指的是止的禪修，跟大手印的禪修，直接的認識出心性，是有差別的。

若是我們能夠安住自心不斷地修持，那麼，自然我們就會具足一切五道、十地的功德，當我們能夠究竟、完全明暸時，我們一切的惡障就能夠盡除。

Q:仁波切拉，不好意思，剛才在靜坐放鬆的時候，我想要睡覺，之後有一些妄念跟著出來，這是正常的情況嗎？如果不正常，要如何對治？

A:在這裡呢，就有兩種修持的方法，一種是睡覺的修持，另一種是妄念的修持。如果我們能夠將妄念轉成修持，將睡覺也轉成修持就可以了。對於妄念怎麼轉成修持，以及睡眠如何轉成修持呢？這是之後要說的。

現在若是覺得昏沉、想睡覺，你可以再把身體坐直，然後眼睛稍微往上看，振奮一下自己。不要閉上眼睛，閉上眼睛就睡著了；不要駝背，那會漸漸睡著，提起精神來，眼睛稍微往上看。

還有問題嗎？若是沒有問題的話，表示大家都已經清楚知道了，這是開玩笑的。（仁波切笑）

放下放鬆，不必修整

現在，我們拿念珠做一個安住自性的比喻。平常我們的心就像一隻瘋猴子，這隻瘋猴子像這個念珠一樣不斷的在轉，然後被這個「能所二執」不斷的捆縛著、轉動著；這個好、那個壞、這個可以、那個不可以，就這樣子的在轉動著。我們心中現在會想：「喔～師父說要我們的心放鬆，啊～我要放鬆。」就這樣，掉下去（仁波切作勢將念珠鬆手），就放鬆了。在轉的時候呢，我們隨著妄念在轉，放下就是了。

但是當它落下去，放下的時候，也不要去整理它、找它、看它。也就是說，當這個念珠本來在轉動，我們突然想到放鬆、放下，它就下去了。但我們千萬不要再說：「喔～我要放鬆，要寬廣，要寂靜，不能有妄念，一定要好好修持。」不要這樣子，再去做這些念頭。本來一開始我們是有妄念的，突然一下我們知道自己在散亂了，就知道（這個散亂），就放下了。但是它時間不會太長，我們也不要冀望有很長的時間。那麼就這樣子放鬆的時候，它又是怎麼一回事呢？

太平常，所以很難修

我們要知道，心的自性本來就是光明的，就像我們點的油燈一樣，它就是明亮的，我們不需要拿手電筒去找燈火在哪裡，這就好像我們的心，它本來就是有覺知的，了知的，我們會看到色相，各種的聲音，會有各種的覺受，但是，不要去執著它。

就好像一、兩歲的小孩子，他來到這個佛堂，他會看到佛像、師父，但是他沒有一種執著的念。也就是說能看見顯現的， 但是沒有執為實有的執著。這是不需要去造作出來的，這個本性大家都有，但是我們要認識，要怎麼認識出來呢？就要這樣子，無造作，放鬆的安住。

我們可以說「無修」是非常容易的，因為實在太容易，我們可能會不相信。我們總以為修行要有一點什麼特別的吧！可能像天空出現太陽，或者大地百花齊放，可是怎麼現在什麼都沒有呢？所以我們不斷祈請，希望修行時，突然有東西降臨到我們身上，像神附身一樣。台灣這種降神的很多，像是起乩之類，所以我們可能也以為修行也是要這樣，可是怎麼什麼都沒有？

事實上那個「修」，是我們都有的，因為它實在是太容易，跟我們太接近，所以我們就看不到它了。現在，法本有這個字，如果我們把這個書本放在眼前，卻什麼都看不到，就是因為它太近了。就是因為跟我們在一起，我們心不會覺察、也看不到，然後我們心就開始製造出一個什麼修行來，不斷的去造作一個修持，而忽略這個「無修」的修，其實就跟我們在一 起。

身在虛空，卻常忘了虛空

又好比說這個虛空，虛空是什麼呢？各位想想，虛空是什麼呢？在這個房子裡有虛空嗎？這個房子裡面是有虛空的，虛空就是這個空的地方，是不是？對於這點，我們都知道，但是我們不會注意覺察。事實上依著這個虛空，才會生起這整個世界，如果沒有空間的話，這個虛空怎麼產生的呢？沒有這個虛空，也不會有我們，因為沒有空間，我們連動都不能動，手不能擺，不能喝水也不能說話，所以我們可以說，這個虛空是非常重要的。

一切的四大（地水火風），也都是從這個虛空產生的，這個虛空無時無刻不跟我們在一起，我們沒有一分鐘能夠離開這個虛空的。但是大部分的人，平常不會想到虛空，我們不會去想，不會知道這個虛空有多大的功德，虛空的自性我們也不知道，就像這樣子。因為這個虛空無時無刻不和我們同在，也遍滿了一切地方，遍滿我們一切，因為太親近了，我們沒有辦法見到它的殊勝跟特殊的地方。我們看到一本書，會馬上想到，喔，這是一本書啊，但是我們卻不會這樣去看虛空。因為這 個虛空呢，無時不跟我們在一起，沒有一刻分離，因此我們就看不到它。

修行也是這樣。

總歸來說，我們的心要放鬆。就好像做完很多的工作，突然喘口氣「呵~」，這樣子放鬆。這麼放鬆的時候，也不要產生一些希望或者是恐懼。例如：這到底是不是修呢？這個修是不是錯了？是不是對？都不需要去想，管它發生什麼，錯也可以，不錯也可以，它是修也可以，不修也可以，下地獄也可以，上天堂也可以，管它去哪裡，就這樣子放鬆著。就是自己本身的一個光明，但這個光明不是有什麼光喔，所謂的這個光明，在這裡也可以指一種明，一種了知。這叫作無所緣的止禪修，也可以說是沒 有對境的禪修。

禪修三要：發心祈請、放鬆安住、迴向

在整個禪修一開始，我們要先發心，為了眾生修持；第二步要祈請上師，要知道上師跟諸佛是無二無別的，虔敬的祈請，祈請後就放鬆，開始安住；最後，做一個迴向。如果具備這三步驟，那麼中間放鬆的禪修就算只有一秒鐘，也能夠淨除我們十萬劫的罪障。而這也是最好的淨除業障，累積福德的方法，可以說就是不去做，事情也自然成就，是這麼好。

也許有人覺得這種修持太容易了，因為容易反而會產生困難，那麼我們現在就要講一個稍為困難一點的法門。這個修持就要有一個所緣境，我們稱作「有所緣的禪修」。對於一些初學者來說，這個有所緣的禪修，會不會覺得比較容易一些？或是困難？就像剛剛一位師姐問說，有所緣的時候，我們還會知道自己是不是散亂了。這個有所緣的禪修，我們之後再說，現在我們要講的是彌陀的修法。

阿彌陀佛極樂淨土修持儀軌

各位可以翻到《阿彌陀佛極樂淨土修持儀軌》這頁，這個儀軌，可以說是小乘、大乘跟金剛乘三乘都合一融攝的修持。我們首先要皈依，第二個是發心，第三個是「生起次第」跟「圓滿次第」的修持。

第一是皈依，這是進入佛法之門的基本要件，這可以代表小乘的修持。

第二是發心，是進入大乘的要件。

第三是生起次第跟圓滿次第，這個就是金剛乘的修持，以及入金剛乘之門的要件。

一、皈依，具足三大功德的佛

禮敬三寶三根本，皈命一切皈依處。

在這裡就是指皈依。南無，它可以說是梵語的音，南無的意思就是「禮敬」、「頂禮」的意思。中間講到三寶，藏文叫「秋孫」，指的就是佛、法、僧三寶，是顯乘的皈依的對象。而三根本，是金剛乘皈依的對象，這三根本是什麼呢？就是加持的根本──上師，成就的根本──本尊，以及事業的根本──護法與空行。

這裡的意思，是對所有能夠皈依的對象進行皈依。這個時候我們要觀想，在我們前方有阿彌陀佛，阿彌陀佛的頂上有金剛總持，金剛總持的周圍有我們的上師。阿彌陀佛的周圍有本尊圍繞著，他的下面有智慧的護法。若是無法一個個觀想出來，那麼「他們就在我們前面」這樣的念頭也可以；或者我們只觀想一位阿彌陀佛，他是一切上師的總集，也是諸佛的總集，這樣觀想也可以。阿彌陀佛是正等覺的佛，佛要具備遍知、大悲與力量這三種功德：

第一功德──遍知功德：這是什麼呢？也就是他全部都知道，沒有不知的，甚至各位在這邊聽法、求法，他也知道，各位心裡在想什麼，他都知道，一切時間地點都知道。不只是這個會場裡的人，而是整個台灣的人，他統統知道。甚至不只是台灣人而已，甚至整個世界，人類也好，畜生也好，一切的事情他都知道；六道輪迴裡地獄、惡鬼、畜生、到天人，所有的事情，六道眾生的心念、行為，他都是了知的。無一不知，這就是「正遍知」。

因此我們觀想阿彌陀佛在我們前面，我們不需要想，他到底來了沒呢？或是他是不是還在淨土呢？事實上，當我們說，南無阿彌陀佛的同時，他就存在、他就知道了。阿彌陀佛，他就在我們前面，若是我們信佛的話，他就在我們前面。這是佛說的。所以我們不需要擔心說，喔～我的祈請不知道到底怎麼樣？或者他到底聽不聽得到呢？當我們了解這一點，我們的祈請會更有力量。

第二功德──大悲心：若是沒有大悲心，也就是要度眾生脫苦的這個心，光有遍知的能力也是沒有用的。事實上佛是具備無量大悲的，他的慈悲，就好像母親愛孩子一般。

第三功德──力量：如果只有遍知、大悲卻沒有力量，不一定真的能救眾生，而這個力量是可以展示在身、口、意上面的。佛「身」的力量是什麼呢？為了要 度化眾生，佛可以為每位眾生化現，去度化每一位眾生，甚至佛的一個毛孔，都能容納三千大千世界，佛是具備這樣的一種身體的力量。佛「語」的力量是什麼呢？是他說什麼，這個事情就會馬上實現。比如佛說，此時三千大千世界都化為灰燼，三千大千世界馬上就會滅盡；若是他說，三千大千世界馬上生起，它又會馬上生起，這是他語的力量。另外佛「心」的力量是什麼呢？也就是眾生對三寶虔敬祈請時，佛的心力加持就能讓眾生未來也和佛一樣，能夠成就佛果。

知道佛的功德後，我們就要觀想他在我們的面前，他慈悲的眼看著我們，他的心知道我們，他一切都是了知的。我們要這樣子的去祈願、並且希望能夠讓一切眾生的痛苦，還有一切眾生的障礙、疾病、魔障都能清淨，也祈願他們能夠慈悲的眷顧我們，讓一切的眾生都能成就佛果，以上就是皈依。

（「彌陀天法」系列之三）