教授：第七世 詠給明就仁波切
時間：2010年4月2日下午15：00
地點：德噶香港禪修中心
翻譯：妙融法師
整理：初惠誠
「無所緣的禪修」是沒有念頭也可以，有念頭也可以；有沒有念頭都可以， 那麼這跟「無選擇的禪修」有什麼差別呢？
差別就在於「無選擇的禪修」，是讓你打開五根，你可以選擇用聲音禪修，或是色相禪修， 可以選擇不同的禪修方式， 這就是「無選擇的禪修」。
「無所緣的禪修」，是指不特別去專注在某一個焦點上，只是你覺知到自己的覺知，去覺知那個覺知（大眾笑），讓覺知和覺知在一起；至於「無選擇的禪修」是試著去覺知任何事物，這就是它的差別。
「無所緣的禪修」是讓覺知跟覺知同在，你並沒有去看什麼、專注於什麼，你只是這麼安住著、休息著。覺知就好像是天空，念頭跟情緒就像是雲朵；這些雲朵，它們來自於天空，安住於天空，也消逝於天空中。
所謂「無所緣的禪修」，是讓天空與天空自己同在，不去管那些雲，不去看那些念頭、情緒，它也不去專注在色相、聲音等外境，只是看著覺知，也就是覺知它本身自己，就是這樣子而已。但是「無選擇的禪修」是你可以去看念頭，看色相、聽聲音、聞味道。
問：什麼時候修「無所緣的禪修」，什麼時候修「無選擇的禪修」呢？
仁波切：卜卦。開玩笑的！
如果你能夠安住在「無所緣的禪修」， 這很好！ 就保持下去；如果你無法這麼安住，就去覺知任何對你而言明顯的外境或念頭。
問：在禪修的時候，總是有很多聲音？到我腦海裡頭去，當我覺得是干擾時，這時候請問應該怎麼辦？
仁波切：你練習過念頭的禪修嗎？
你應該去參加第一階課程，當念頭來的時候，可以用念頭來做為你禪修的對境，如果以為禪修是什麼都不可以想的話，那是對禪修的誤解！因為禪修並不是阻斷你的思想、念頭， 禪修是要看到覺知跟清明，是每個人已經擁有的，所以，你應該試看看！
仁波切：有誰知道，怎麼運用瘋猴子心來輔助你的禪修呢？
答：試著不去想。
仁波切：這就是最大的錯誤！不跟隨嗎？
答：是的。
仁波切： 當然不跟隨是可以的，但是也不要去抑制念頭。
仁波切：禪修的精華是什麼？我們早上已經說過， 還記得嗎？
答：正念。
仁波切：你也可以就是覺知、正念與你的念頭。你有念頭嗎？每個人都有嗎？
答：是的。
仁波切：因此我們一起來試著看，看著你的念頭，覺知到你的念頭，專注在你的念頭上。
仁波切：好！覺得怎樣？你覺得如何？
答： 可以看到， 但是看到以後，念頭就不見了！
仁波切：所以，當你有念頭的時候，只有兩種可能性：一個是你看時，就有一個空隙，你看不到時， 那就成為了「無所緣禪修」； 但是如果你能看到， 那就是「有所緣的禪修」，我稱這個感受就好像看電影一樣，就是內在的電視。
問：我沒有任何的念頭，我並不想阻斷任何的空隙，但是當我「無所緣禪修」的時候，什麼念頭都沒有了！
仁波切：這樣很好！那就保持在那裡，但是這還是有個覺知在。就是有著覺知，但是沒有概念，這是非常好的！
問：我聽過很多不同的大師們在教禪修的時候，有些說要睜開眼睛、有些說半閉、有些說全閉，到底應該怎麼拿捏比較好？
仁波切以中文說：卜卦！（大眾笑）
你可以交換的來做！有時候可以閉上眼睛，如果你覺得舒服的話；有時候，總是閉著眼睛也會不舒服，好像看到一些什麼東西，一些什麼亮亮的，這時候你睜 開眼睛有助於保持清明。當你睜開眼睛時可保持三種視線：一個往下看，幾乎是半閉著的； 第二個是往前看，睜開眼睛；第三種是稍微往上看，但是不要控制你的眨眼。
仁波切：還有問題嗎？
問：當在坐車的時候，到底要做哪一個比較好？
仁波切：剛剛我說你們兩種都可以做， 就是「無選擇的禪修」和「無所緣的禪修」，你都可以做。也就是哪一種你覺得更舒適、舒服的，你就做。
舉例來說像是「無選擇的禪修」，你拿起杯子，覺知到杯子，然後拉近到左邊，你可以覺知到味道，有的時候這個味道更清楚，或者是公車，公車的聲音你可以聽到。
仁波切以中文說：你好嗎？聽不到！
就是所有的過程你都可以覺知。
問：是指一次三個聲音都聽的到，是不是這樣？
仁波切：那需要更多的禪修輔助了。
問： 當有不舒服的一些對境時，應該怎麼辦？
仁波切：那你就去覺知到你的那個很害怕、不舒服的感受，你自己不需說：「這樣OK嗎？不OK！你只是覺知到而已。」（大眾笑）
問：我有兩個經驗，一個經驗就是我游泳的時候，我抓住呼吸？ ， 從那個呼吸裡面， 慢慢、慢慢……，突然間我發現周圍很寧靜、平靜，進入一個很愉快的經驗，但是當我起來的時候，才發覺到周圍的人，當我進入那個期間的時候，卻沒有人。我想請教這是什麼經驗？
仁波切：很好！但是不要執著這樣的感受，有的時候我們非常深的去專注時，有時候就會失去那些感受、感知了，但是不要執著。這樣是好的！
問：另外一個經驗，就是我在地鐵裡面，身邊有很多人，有些時候我就想，突然間好像我的周圍沒有人了，又好像周圍有很多人了。
仁波切： 這些都是禪修的覺受，我們稱它為「無概念的覺受」。
問：這是說因為沒有感覺到旁邊的人存在，所以這是不是也沒有覺知呢？因為我沒有覺知到周圍的人存在啊。
仁波切：這是你專注覺知在覺知上，你不一定需要去覺知外在的對境，你可以覺知到覺知本身，所以，像這種體驗，有的時候有可能發生，每個人都會有一些不同的體驗。
問：我們應該分享禪修的經驗嗎？因為看到某些書上會這麼說：「當我們禪修中，你說出來會對別人造成任何概念影響的。」
仁波切：當你對你的法友、同學，你們一起都接受過教導的話，可以彼此分享；如果沒有接受過教導的其他人，就不要分享。
問：我有一個問題是情緒的問題，好像下午突然來了一個不好的情緒，很不舒服！因為我經常這樣，好像剛才的時候就有。
阿尼拉說：很抱歉！
問：不是因為你，我自己經常發生，我以前沒有辦法解決，但是最近學了禪修以後，我就看著自己的情緒，看起來很辛苦！一般來說是幾天的時間，慢慢就沒有了。剛才你跟我說：「慈、悲、快樂」我就將它放進去一起禪修，好像慢慢改善，但還是很辛苦！現在仍沒有解決。
仁波切：有兩種方法：「遠離它」；或者「直接面對面」、「面對它」。所謂「遠離它」是說，你可以用其它的禪修方法，譬如：專注在聲音上、專注呼吸、 心裡默唸咒語、或者專注在味道…… 等等其它方面，也就是將心轉移注意力，轉移焦點在其它禪修對境上；那麼所謂「面對面」也就是運用這樣的負面情緒，這個情緒來做為禪修的對境，直接運用它來 保持覺知。
問： 不好意思！ 我想有的時候，我的情緒來了，已經把我整個心佔據了，沒有可能去聽聲音、味道，什麼都不行了！
仁波切：你能夠專注或看得到情緒本身嗎？
答： 情緒也不知道從哪裡來到？突然要來就來，這段時間實在很辛苦，我一直坐，一直坐禪禪修。看了幾年，慢慢就停下來，情況就沒有了，但是看了幾年很辛苦。
仁波切：但是，當你去看時，對你有沒有幫助？
答：看的時候沒有，慢慢的幾天以後就漠視了。
仁波切： 當你看著情緒的時候，裡面會摻雜著其它情緒，所謂其它情緒是什麼？就是你「不喜歡這個情緒」的那個情緒，或者是「害怕這個情緒」的那種害怕，或者「你討厭 這個情緒、厭惡這個情緒」的感受，這些都藏在主要情緒的後面，這些讓你原來的情緒更強烈。所以，有時候你試著去看主要情緒背後的其它情緒，你可以看著那種 對主要情緒的厭惡、不喜歡、害怕的那些情緒。
今天早上提到怎麼增長我們自身，這種愛與仁慈的感受，你們感受到了嗎？ 有看到了嗎？完全的增長開發了？還是只有一點點？百分之幾？百分之三嗎？
你也可以有百分之零的愛與仁慈，真的。有的時候完全沒有，甚至比只是一點點的愛與仁慈的感受更好！有的時候百分之零甚至更好，是不是？
你知道什麼是百分之零的意義嗎？就是想要開發、增長愛與仁慈，即便你現在沒有，但是你希望有，你去練習，然後你願意；那種你希望有和試著去練習，反 而能夠幫助你建立起真正的愛與仁慈。所以，你根本不需要去管是不是真的生起或建立起，你所該做的只是去嘗試。但如果只是有一點點愛與仁慈的感受，你就會去 抓住它，你今天覺得很高興，到明天就沒有了。這種情況會讓你起伏，因此百分之零，它不會讓你有起伏的感覺。啊！我在修持百分之零的愛與仁慈，多好！
仁波切：現在我們要將這樣的愛與仁慈， 擴展到他人身上，首先你要選定一個人，就是你最喜歡的、最愛的一個人。但是你想是哪一個人呢？是你的家庭成員呢，寵物、小狗、小貓、或者選你的朋友啊，任何都可以。
仁波切：現在先不要做喔！待會你要在心裡想著那一個人，試著去瞭解那一個對象，要知道他和你一樣，那個對象和你是一樣的， 你希望有快樂，是不是？那麼他和你一樣也希望快樂。你做這樣的修持，能夠讓你真正瞭解別人，如果有任何問題的時候，你反而更容易去解決，也就是如果你和對 方有一些問題的話，反而更容易解決。
你會失去瞋恨、失去恐懼，同時都會失去這些。有的時候當你生氣時，恐懼也會一起隨之而來，譬如誤會也會隨之而來，你把那一個人變得很恐怖的樣子！就 是在你的心裡這麼的想，你把他做了很多的添加、標籤，想他是像這樣子，或像那樣子，他可能有三頭六臂吧！你也想像如果他在這個房間，我該怎麼辦？因為你心 中已經把他設想成這麼恐怖的樣子了， 所以， 你會感到害怕。如果你瞭解那一個人，那就有著智慧在那裡，你會把事情看得更清楚，你會變得有自信，然後更有勇氣，好嗎？
（ 仁波切帶領大眾禪修， 練習）
仁波切： 現在請你把身體坐直，首先閉上眼睛，先把心安住在無所緣的禪修中。
把你的覺知完全打開，沒有內外的分別，它總是在這裡，也沒有在一切處。
（禪修一段時間後）
現在請閉上眼睛，在心中想你喜歡的人，試著去瞭解那個人或者動物，你所想的眾生也是希望得到快樂的，二十四小時都這麼想， 他從早忙碌到晚，為了是什麼呢？是因為要快樂， 這快樂早就與我們同在，現在你將愛跟仁慈傳送給他，你跟他說：「願你能夠擁有快樂以及快樂的因素。」
（禪修一段時間後）
現在請慢慢睜開眼睛，安住在無所緣的禪修中。
仁波切：好！覺得怎麼樣？有什麼問題嗎？
答：我覺得比對自己去這麼想還容易得多，因為對別人發想比較容易。
仁波切：到了這部份有什麼問題嗎？
答：當我想到那個人的時候，希望他有快樂的因以及快樂的因素，於是我就想到我曾經最快樂的情況與時光，我就想到這些。
仁波切：其實不一定只侷限在一兩種情況跟原因上，只是一個很概略性的希望他能擁有一些快樂的因以及快樂的因素，任何的因素都可以，因為有時太細節的話，就會丟失了。
問： 當他想到愛跟關懷的時候，是應該專注在自己的感受上面，還是去想到過去的很多事情、經歷、最快樂的一些情況？
仁波切：你可以專注在自己的感受上，也可以換著來做，但只是著重在自己的感受上，有的時候沒有原因，就有感受生起，這也是有可能的；也就是有愛，但是沒有概念，這也是有可能的；或者是有原因的，那也是有可能的！
問：做這個練習時是應該著重在自己對那個人的愛，還是你希望他得到愛與快樂？
仁波切：重點是要瞭解，試著瞭解那對象跟你是一樣的，他也想要得到快樂， 就像你一樣，試著去瞭解這點，你自然就會擁有著愛，這些自然都會發生。那個人希望得到快樂之外，你也散發或傳送你的祝福，你希望你得到愛、快樂以及快樂的 因，如果你不想找快樂的因，只是把快樂傳送也可以。
現在要將方向繼續擴大，我們接下來就是，就是你，還不到！本來想要說你最恨的人，這有點困難！所以，你已經先做了？（大眾笑）
他已經試著先去想他很恨的人，然後試著把自己的愛與關懷傳送給對方！想著對方也微笑了，這時他確實感受到自己的愛好像更廣大了。
現在我們來練習第三個方法，就是一般的人，不是你愛的人，也不是你恨的人，就好像是從街上隨便看一個人來練習，或者是電視上看到的人，你對他們一無所知，不是你親密的人、也不是你的仇人。
（ 仁波切帶領大眾禪修， 練習）
請把身體坐直，閉上眼睛，將身體跟心都放鬆，安住在無所緣的禪修。
在心中想像這個人，試著去瞭解他，怎麼去了解他？你要想那個人跟你是一樣的，他希望得到快樂，任何時候都是這樣子的，一天二十四小時，一個星期七天，現在你祝福他更快樂！想像著對象也是很渴望快樂，也有著一切的美好。
如果你找不到一個特殊的人，也沒關係！只是一般的任何人都可以。
（禪修一段時間後）
現在請慢慢睜開眼睛，安住在無所緣的禪修中。
你覺得怎麼樣呢？我們做了三次的練習， 第一次是對自己；第二次是對你喜歡的人；第三次是一般的人，哪一種你最喜歡？
喜歡第三種的比較多，再講第四種，對你最恨的。
在這之前我要講一個故事，當我小的時候，大概九歲時在尼泊爾跟我父親在一起，當時跟父親想一起去吃晚餐，在晚餐之前，有一個人來了，那是個帶著怒氣的人。
他氣喘呼呼的進來了以後，就跟我的父親講說： 「仁波切！我剛剛才跟一個人打架，我們兩個人互毆。但是現在我需要你的幫忙，請你告訴我，怎麼樣控制我的這種生氣、瞋心？」然後我的父親就笑了，父親就問 他：「你為什麼生他的氣呢？」那個人就說：「因為他說我壞話，甚至還因此打我！」
我的父親就跟他講：「也許你應該生那個人所講出的話的氣， 或者生打你的棍子的氣！」那個人說：「我才不笨呢！」（大眾笑）「因為那些話跟那棍子都是那人控制的啊！因此我是生那個人的氣！」我父親就笑著說：「如果 這樣的話，那人也是被他的情緒所控制的啊！因此那個人不只是傷害你，也在傷害他自己！一旦你有了很強烈的情緒，你就無法控制了！你給別人製造了麻煩，不光 是這樣而已，他們也為自己製造了問題，有時候甚至自殺了！當然對自己最糟、最大的傷害就是自殺了！那都是因為情緒，你無法控制，這表示你應該去生那人的煩 惱的氣、生情緒的氣。」然後這個人突然就覺得「對啊！」他也就改變了！就有點放下！放鬆了！
所以，你最恨的那個人，他和你完全一樣，因為他也想要快樂，你試著去了解這點，他雖然希望得到快樂，然而他的所做所為，可能造成他得到痛苦的因。因為無明、因為瞋恨、因為自我，讓他們所希望的與所做的，完全都相反了！那就是愚癡，沒有希望。
因此同樣的把你的愛跟仁慈送給他，你可以找到你最恨的人嗎？
如果你能做到， 那就非常好！
你就可以用這個人來做為你慈悲的練習！你可以用任何一個人，覺得他曾經對你不好，就可以用他來做練習，你不一定要有瞋恨，或生他的氣，這樣反而更好，因為你可以對他更有關愛。下一次當你練習到這裡，真的發生這種情況，有人對你不好，你生氣了，你就很容易能夠生起愛跟仁慈。
再一次安住在「無所緣的禪修」，覺知，覺知永遠是當下的，都是念頭跟情緒的基礎，就好像是沉靜的水，清澈、潔淨。
現在請閉上眼睛！想你不喜歡的人，或者曾經找過你麻煩的人，他跟你是一樣的，也是希望得到快樂，他同樣也有著智慧、能力（仁慈）、慈悲、愛， 只是他們並沒有認識出來！他們的行為跟他們所希望的完全相反， 因為他們的煩惱， 那些煩惱讓他幾乎要瘋狂。
這對你也有好處！因為沒有任何的問題，我們就無法練習圓滿，也許這個人他也能成為你的老師，是練習學習愛跟仁慈的對象，你可以向他說聲：「謝謝！」
現在請慢慢睜開眼睛，安住在覺知中。
（禪修一段時間後）
很好！也不是很難！如果你喜歡的話，就很不錯！我們稱這個練習是「一般性的愛跟仁慈的練習」，這還不是「無量的愛跟仁慈」，因為還是有限的，非常 好！即便這「有限的愛跟仁慈」，它的好處跟利益還是很多的，這一種「有限的愛跟仁慈」，也能夠幫助你淨化你的惡業、你的負面情緒、你的障礙，並且累積積聚 你的善業、福德、功德，這對你來說也成為最好的保護。關於有限的愛與仁慈禪修的好處，我們已講了三個： 第一個是「淨化」、第二個是「積聚功德」、第三個是「保護」三種好處。也許我要講一下所謂「淨化」這方面的故事，很難跟你們講這個故事， 也很累了！（大眾笑）
其實這個故事發生在印度，有兩個兄弟，他們是佛教徒，也去受了「烏巴欽拉」居士戒，那時他覺得《阿毘達磨對法論》，這論典在那時印度的教法是很低層次的，於是母親就做了一個計畫。
應該是說這《阿毘達磨》很式微、不興盛，因此母親就準備把他的兩個兒子送去學習《阿毘達磨》，大兒子送去學習大乘的《阿毘達磨》；小兒子則送去學習 小乘上座部的《阿毘達磨論典》。哥哥的名字叫做「無著」，梵文就叫做「阿桑嘎」；弟弟就叫做「世親」，梵文的名字稱為「巴希巴都」。
哥哥試著在印度尋找大乘的《阿毘達磨論》（即為《俱舍論》），但是幾乎找不到！於是他就想：那我乾脆去修持彌勒佛的法，透過修持彌勒佛的法，可以親自見到彌勒佛，祂就可以直接傳授我、教我這個《阿毘達磨論》。這個不是中國那位胖胖的彌勒佛！
哥哥無著就到了山洞去，在靠近菩提迦耶地區的一個山洞裡， 他就修習彌勒佛的法六年，沒有任何徵兆，別談能夠見到彌勒佛，甚至連一個好夢都沒有！（大眾笑）然後他就放棄了！啊！天啊！六年！於是他就到處漫遊。
他就到處走， 到山裡面去走，有一天他看到一個人正在鏟平一座山，正要把一座山丘的頂端鏟平，從早到晚那人就忙著在挖山。
於是他就問那個人說：「你在幹什麼啊？」
他就說：「你看這個討厭的山，擋了我的視線，而且遮住了陽光，我的家就在這座山的後面。」
無著很驚訝地說：「你能做得到嗎？」
他回答：「當然能做到！只要我努力的話，任何事情都能夠達成啊！」
無著很驚訝！ 他就想說：「唉啊！我自己可能是不夠努力吧！」
於是他又趕快再回到原來的山洞去。（大眾笑）
他回到山洞裡，又再修了三年彌勒佛的法，還是什麼都沒有！ 甚至一個好夢也沒有！（大眾笑）他想：「哎啊！已經九年了！他想我大概真的沒有辦法修了！放棄了！」
又到處跑來跑去！在一座城裡，又有一個人在磨一大塊的鐵，從早到晚都在削那個鐵，（大眾笑）無著就問他：「你在做什麼啊？」那個人回答：「因為我的村子裡沒有針，所以，我要用這大鐵塊來做一根針，（大眾笑）就只是為了要縫衣服。」
無著就問：「你做得到嗎？」
他就回答：「當然啊！只要努力的話。」
於是無著就想著：「我大概還是努力不夠吧！」
然後他又覺得很不好意思！不敢講自己的故事（ 大眾笑） ， 於是再回到原來的山洞，又再修三年彌勒佛的法，還是什麼都沒有！甚至一個好夢都沒有， 已經十二年了！
他真的放棄了！ 他說： 「夠了！」於是又開始東跑西跑。
有天他走在一個很狹窄的道路上，一邊是山、一邊是河，這條道路中就躺著一隻狗，這隻狗的屁股下半身都是瘡口，瘡裡都是蟲蛆，當無著要過路的時候，這 隻狗就開始叫，即便那隻狗下半身都不能動了（大眾笑），牠還是挺著上半身來使勁的叫，於是無著這時就生起悲憫心了！ 他想著：「啊！你看！這隻狗已經受傷成這個樣子！ 因為它的瞋恨心，才這麼兇的對我吼叫。」他非常悲憫這隻狗，他就試著幫助這隻狗，幫它除掉那些蟲療傷，他試著去抓那些蛆，但又擔心這一抓，手就把那些蟲抓 死了。他就想：「我應該怎麼辦呢？ 」他靈機一想：「也許我用舌頭把它們舔掉好了！」（大眾笑）於是他就試了！
當他要接近傷口的時候，他就聞到很惡臭的味道，所以，他幾乎沒有辦法用舌頭去舔傷口，他就想：「也許應該放棄吧！」又想：「不行！還是應該要試一試！」他閉著眼、捏著鼻子，又再去舔。（仁波切示範動作，大眾笑）
突然他發現舔到的是地，他沒舔到狗，而是舔到了地，當他猛然睜開眼睛看怎麼回事？其實沒有狗。彌勒佛竟然就在他的面前微笑著，然後放射出光芒，無著 很高興！但是他向彌勒佛抱怨，（仁波切示範動作，大眾笑）他說：「啊！我想你根本都沒有慈悲心！我都修了十二年了！你為什麼都不給我看一下？」
彌勒佛就說：「我從一開始就跟你在一起！ 因為你的覆障，你的惡業跟覆障就障閉了你！ 所以， 你沒有辦法看到我！如果你不相信的話，就讓我坐在你的右肩膀上，你到城裡去， 問所遇到的每個人：『你能夠看到我的右肩膀上有什麼嗎？』」
無著就說：「好！好！我試試看！」
彌勒佛就坐在他的肩膀上，無著到城裡去。他問每一個人說：「你能夠看到我的右肩膀上有什麼嗎？ 」大家都說：「這個人瘋了！因為在他的肩膀上什麼都看不到。」
就在這個村子的邊上， 有個老太太說： 「啊！ 有一隻狗，你看全身都爛了！要小心喔！免得傳染到你，你也會長瘡。」這時無著就真的相信了！從那時起，他就直接跟彌勒佛學習大乘的對法論就是《阿毘達磨論》。
故事講完了！因為慈悲，因他對那隻狗強烈的悲憫跟慈悲，淨化了他的惡業跟覆障，於是他就真的看到了彌勒佛。這樣的慈悲，還不是無量的慈悲喔！只是對一隻狗的慈悲，即便這麼狹隘的慈悲，都能夠如此淨化我們的惡業跟覆障。
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以此功德願證佛自性，
降伏煩惱怨敵之過患，
生老病死洶湧之波濤，
願渡眾生解脫輪迴海。