五佛有時被稱為五族如來，更適當的稱呼是五佛性（Five Buddha Potentials）。我們從五大（地、水、火、風、空）來看佛性與我們的關係，因為一切存在，無論內外，皆由五大和合而成；每一事物，每一眾生，都離不開五大。
第一大名地，指我們的肉體及所有堅實的東西。第二大是水，我們之身含有液體，一如外在世界之有海洋。第三大是火，所指的是實際之火，也是我們的體溫。第四大是風，不僅是吹動樹木之風，也是我們呼吸之氣。列為最後的第五大是空。通常，我們認為空是天空或宇宙，但空可大可小，我們體內也有空間。不管是在我們身體之內，還是在外界現象之中，無一不是由地、水、火、風、空五大所合成的。
每一大之內，既可分又不可分。例如，談到地球，我們可以把它分為東方與西方，就此意義而言是可分的。然而，無論是從東方走，還是從西方走，結果是殊途同歸，所以又是不可分的。因此，在觀念上我們雖可將地球分區，實際上地球只有一個。同樣的，我們雖可在外表上來區分人，但整個人類，實為一體。
單獨來看，五大有別。例如，地與水不同，水與火、風、空不同。可是每一大均須靠其餘四大而存在，所以五大雖可個別加以區分，但全都是隨緣而起，相互依存的。
就個體而言，我們似乎是頗為分開的。有我的身體，有你的身體，更深一層說，有人、有哺乳動物、有鳥等之分別。從個別的觀點來看，物種之間的距離很大。但當我們著眼在眾生的煩惱時，便毫無分別可言了。不管是人還是畜生，無論男女老幼，一些眾生皆有五種煩惱：貪、瞋、癡、慢、嫉。據此而論，我們全都一樣。
沒有一個眾生的身心，不是分別由五大及五煩惱所合成的。一切眾生，人或畜生，都是如此。了知我們及一切眾生的這些基本成分，有助於我們瞭解五種佛性。若對五大及五煩惱無基本認識而談五佛，那就沒什麼意義了。
當我們對自身的五大起執著時，我們相信五大永久存在，從而產生有二元相對的思想。首先，我們變得傾向個人主義，深深感到有一存在之“我”。於是我們保護此“我”，而起分別自他之念，導致我們耽溺於五煩惱的即此我執與自他二分。由於溺於煩惱，而產生過去無盡之苦，以及現在與未來之苦。受三世無盡之苦者，即名輪回眾生。
西藏語稱“輪回”為KORWA，意即旋轉，而我們便是不停旋轉的眾生。這種無盡的旋轉，起自我們執著有“我”，相信自他二分，以及溺於煩惱。如果我們雖受過去惡業之苦而仍不覺悟的話，那麼我們便會造更多的惡業，而這些惡業將隨我們進入來生。當我們非但不能消除苦因，而且還不斷培植苦之業因時，我們便在苦中不停旋轉者，也就是輪回眾生。
談到我們在輪回中受苦，並非意味著有誰在懲罰我們。沒有高高在上者創造輪回，也沒有人要我們受苦。我們之所以受苦，只因我們執著有“我”、執著現象為實。一旦我們認清此是苦因，我們便可能克服輪回，而且確有方法可以辦到。
首先，我們要承認自己處於迷惑之中，因為承認事實是入道的第一步，亦即入道之基。但光靠知解不能解脫輪回；我們還必須將從法教學來的知解，應用到日常的修行或禪觀，才能獲得成果。許多法教都講根，道、果，換言之即是一種簡單的方法：先了解法教，再有規律的用之於日常修行，然後證果。與修行之果會面的經驗，即是五佛的經驗。
有時，我們一談到五佛就往天上看，好像是五佛在天上的某一星球，全身放光，彩虹圍繞，而我們則身居下界，與五佛分開。我們不認為自己與五佛同一，乃是因為我們陷於迷惑，以致未顯出五佛之性，其實我們與五佛並無分別。當你藉修行而消除了惑障時，你自己即是五佛，根本非二。
我們必須虔信正法，否則便不可能尊敬法師，既不尊敬法師，也就學不到什麼法了。學法不多，瞭解亦少，解脫即無可能。我們受輪回之苦已有多生，如果現在不虔信正法，那麼我們未來將受的輪回之苦，不是只有一生，而是長達好幾百萬生。
一旦你知道正法為實，便會地法師生起敬意、虔誠心及神聖感。有此敬意，加上正解，法教乃變得極有價值，而你也會承認我們皆有的迷惑。運用從法師學得的法教，能喚起你自己本具的五佛之性。五佛——覺悟的五面——與你不異。了知修行正法有此可能時，你就知道虔信正法不是浪費時間，因而感到振奮。
就器世間而言，顯然人對自己的成就有強烈的我執。我們知道現世上拼命賺錢的人很多，但是他們雖賺到了錢卻破不了我執。從未聽說有人藉著名利而成覺的。同樣的，也沒聽過誰因貪戀無度而消除了精神不安。你或許認為體驗煩惱，會消盡煩惱，其實煩惱無盡，你越親近煩惱，煩惱就越強大。因此，在祖師的傳記裏，可以看到他們找一僻靜之所，遠離紅塵，閉關修行，而得證悟。當然，我們不是每個人都須一下子就舍離俗世。我們必須先了知法教，然後知行合一、善加運用。唯有如此，我們才能獲得對身心有深長意義的成果。
一切眾生都是由五大及五煩惱和合而成，其中還含有五蘊。總括起來說，構成我們的是十五個不同集合體——五大、五煩惱及五蘊。
凡有可見之形相者皆屬色蘊，感官與感情屬受蘊。心裏所作的判斷——分別善惡、是非、男女——是想蘊。判斷一作成，即有取捨的表示，這屬於蘊。最後一蘊是識，也就是那思考過去、現在或未來的功能。
我們在痛苦的輪回中流轉，是因為我們誤認此十五個集合為實為常，以致在迷惑中起執著心。欲證五佛性，我們無須把此十五個集合體消滅，只要認清其本性而不起迷惑或執著就行了。
解脫之義並非入於另一境界，而是即於此界，解除自己的迷惑，知道自己所做的不對，就會避免犯錯。例如，我們常崇樂貶苦。然而，苦樂的本性是二諦的問題。在俗諦的層面，苦很實在；唯有證悟真諦，我們才能了知苦非實。到了真諦的階段，二諦之間，或苦樂之間，皆不再有分別。但只要我們的思想仍局限在相對的層面，我們便不能不和俗諦打交道。
佛法所說的無明，是不知此十五個集合體的本性即是五佛。在心處於迷惑的情況下，我們僅以五大、五煩惱和五蘊視之。我們不僅未能認識潛在的佛性，也未能承認自心的煩惱，反而與自己的迷惑勾結，相信那為心之障的妄想。我們不知諸蘊與煩惱的本性乃是智慧。
你也許在知解上曉得自己本具佛性，但表面的知解是不夠的，因為迷惑尚未盡除，令你無法立即擺脫以往的過失。然若對五蘊、五煩惱和五大有所領悟，則至少也能不再繼續犯錯。
例如，假若你想去東方，但在迷惑之中卻往西方走。突然迎面來了一位東方人，指出你的錯誤。這位有經驗者的忠告，使你不致再錯下去，而向後轉。此時你的抉擇應該是起步往東走，因站著不動到不了目的地。而且，弄清了何方是東，並不能消除你已往西走過的那段路。你必須從願路折回。同樣的，在知解上有所領悟之後，你必須努力去修，以便從那未得正道之前所走入的歧途折返。
發展心靈的旅程——禪修之道——亦名二資糧道。積聚福德資糧是祛除障礙和習氣，積聚智德資糧就是證悟自己真正無礙的本性。以身業積聚福德，可用禮拜、獻供、協力興建弘法與禪修之所（即法輪中心、寺院、精舍、關房）等方式。你也可用財施的方式，濟助貧困。修苦行亦能積聚福德，因為你可從中學得轉變不良的行為模式為良好的習慣。以口業積聚福德，系指捨棄不乾不淨的故言亂語，而養成說正話的習慣。如果過去你曾說過粗話謊言，現在就該儘量做到句句實言，言言及義。獨自靜居時，應讀增長道心之書、誦經或誦咒。與人交談時，應和藹的談有意義的問題。最重要的是，永遠要盡力把自己所學、有益他人之法講出來，讓聽者亦能分享法益。
過去，由於耽溺於貪、瞋、癡，我們已養成不良習氣。要想改善這些不良習氣，我們必須學習以愛（慈）心和悲心對待一切眾生。最重要的是，瞭解空義。如是去修，我們即可在意業方面積聚福德。
積聚智德，是去發展了知諸法本性的無上智。我們可以把審察色蘊作為運用無上智的實例。任何物體的外表都看似堅固實在，但當我們運用無上智的理論來分析它時，我們可以把它分析到最小的成分——原子。接著我們又發現原子還可再分。因此，物體或物體的成分，均無實質之色（形體）
由於運用無上智，我們得以了知一切似為真實的事物只不過是一種觀念，而觀念根本是心之投影。是故，我們所見的一切，全是自心投射出來的。進一步探討，我們連心都找不到；我們無法明確指出這個或那個是投射觀念者。當我們發現色無實體存在，而且連能觀色之心亦不可得時，心念便有空隙出現。此時，我們應該停止思索，讓自心住於無念境界。能如是住，即名積聚智德。
目前，由於我們的心還不熟悉無念境界，所以我們極易分心，維持無念心境的能力極弱。周遭發生的任何事，都可能讓我們無法保持無念。但當我們修福智二資糧道——特別是智資糧道——成了習慣，而能持續不輟時，就能住於無念心境而不變、不動了。達此境地，即名圓成修行之果。
你若尚未證得此境，也許會覺得心住無念這種想法有點怪。你可能認為停止思索便會入睡，或會變得如死人一般，內心一片空白。其實，住於無念境界乃是自然現象，因為心的本能就是無誤無惑的了知一切事物的本性。無念境界裏，沒有障礙或煩惱。
心與心障，如日與雲。陰雨天，我們雖看不見太陽，但沒人會說太陽不在天上——我們知道太陽無時不在，只是為雲所遮而已。同樣的智慧本性——五種佛性及其配偶——永遠在我們心內，縱然尚未得見，也不能予以否認。我們的智慧為惑所遮，一旦除去惑障，我們即能證得自己本具的佛性。這並非新生事物。如果我們今天看到陽光，並不是說今天的太陽是新的，為昨日陰天時所無。太陽總共只有一個，不因今天與昨日而有所分別。
了知佛性在我們心內，這一點很重要。同時，知解不該阻止我們實際致力於除障。雖然佛性在我們心內——不離我們、不假外求——但我們仍須下很大工夫才能令其顯現。就像那個想去東方的人，一旦得知自己走錯了方向，便立即回頭，邁步往正確的方向走。所謂德行，即是實行所積聚之智，這需要很大的努力。
在此過程當中，你於得知一切事物的本性時，便可看出五蘊為五佛性或五佛土。五蘊有如柴堆，佛性則像木柴所發出的美麗火焰。柴是發火的工具，內含暖性與燃性。無柴即無火。同樣的，五蘊是證悟佛性的工具，而此證悟非了知五蘊本性不能獲得。同樣的，你若得見五煩惱的本性，五煩惱便不再是煩惱，而是五智了。
五佛之第一佛土是色究竟淨土，藏文名稱是WOG MIN DU PO KE。WOG MIN的意思是不在任何之下，亦即無上。DU PO KE的意思是超越——美得難以想像、難以言說。此一卓越境界名為法界。法界不是具體的境界或單獨的處所；法界是因見色蘊本性而獲得的證悟。
當你得見色蘊本性時，即證得與其相應的佛土——法界。你可以用完美之身顯現此一證悟，而大日如來本尊便是這種顯現的代表。在此過程當中，無明煩惱轉成法界體性智——無明的本性。如是。五蘊及五煩惱都變為清淨或回歸本性了。
此處所談的一切，皆無單獨的個性，而是以形像代表五煩惱、五蘊等之本性。例如，色蘊的本性是大日如來本尊，他坐在有蓮花、月輪為墊，由八隻雪獅抬著的寶座上。每只雪獅皆象徵證悟色蘊本性，八隻雪獅合在一起，象徵圓滿證得法界體性智。蓮花與月輪所象徵的是方便與根本智。藉著方便與根本智，我們克服迷惑與妄想，從而將諸惡業轉為善業。大日如來本尊面為白色，象徵無垢、無惑。他右手持法輪，象徵法輪常轉，左手持鈴，象徵他以和藹、慈悲、可親的能度施教。
第二佛土是喜悅淨土，藏文名稱是NGON PA GA，意為真樂。它以真樂為名，是因生該土者不再退轉，亦不變異。這是證悟了列為第五蘊之識的本性，以及與識相之瞋煩惱的本性。瞋煩惱的藏文名稱是ZHE DANG，以單純的怒強烈。證悟了瞋的本性，你便能把瞋轉化為真樂，因為到了那個時候，你的心態是沒有恐懼、毫不遲疑。
因了知瞋的本性而成就之智為大圓鏡智。不動如來是象徵證得真樂與無畏佛土的本尊。不動如來坐在由八隻大角抬著的寶座上。大象被認為是體力最大的動物，象徵瞋於諸煩惱中最強。不動如來代表此最強煩惱之被征服、平定和轉化。不動如來面為藍色，象徵法性不變。他持金剛杵與鈴，表示其一切所作皆為利他，而且全無缺點或錯失。金剛杵象徵無誤，鈴象徵凡有所作，皆以和藹可親的態度為之。
第三佛土是具德淨土，藏文名稱是PAL DANG DEN PA，意即賦有光榮。此土之佛賦有光榮，乃因他具有成覺的一切品性和能力。
第三佛土之本尊是寶生如來。寶的意思是寶貴，生的意思是寶貴之源。由於所有成覺的光榮都可能在此佛土獲得，故其本尊自己乃成寶貴之源。此佛土轉化的煩惱是我慢，其轉化後的清淨狀態是平等智。在五智蘊方面得以淨化的是受蘊。寶生如來增益行的本尊，因而面為金黃色。他坐在蓮花上，下有由八匹馬抬著的月輪及寶座。古代最快的運輸工具是馬，所以馬象徵我們何等迅速的能生起本尊我慢。寶生如來右手持如意珠，左手持鈴。如意珠象徵寶生如來能有求必應，凡求助於他或向他虛心求教的人，都能立即獲得滿願。如意珠也表示這種成就是自然而有，無需費力。寶生如來左手所持之鈴，表示他滿足求者願望的方式，不是冷酷嚴苛或令人難以接受，而是自自然然、和藹可親。
第四佛土是極樂淨土，藏文名稱是DE WA CHEN。此佛土名為極樂，乃因其中從未聞苦、從不受苦。在此階段所轉化的煩惱是貪，所淨化之蘊是想蘊。於貪欲的轉化中所證得之智是分別智。此佛土的本尊是無量光。我們稱這位本尊為阿彌陀（無量光），其實他還有成千的其他名號。另一常用的名稱是無量壽。阿彌陀坐在蓮花與滿月輪上，其下的寶座由八隻孔雀抬著。孔雀象徵美麗動人，也象徵貪欲，因為我們一見美麗動人的東西，即起貪心，戀戀不捨。阿彌陀面為紅色，右手持蓮，左手持鈴。花瓣光潤之蓮，象徵修彌陀法可令修者之心平和而安適。同時，蓮花還象徵我們之生於輪回，有如蓮花之長於污泥；一旦開悟，我們即解脫輪回的痛苦，如蓮花之出於污泥而不染。
第五佛土名勝業淨土，藏文名稱是LE RAP DZOG PA。LE的意思是行為，RAP是完全，DZOG PA是圓滿。所以此佛土名叫“諸行圓滿”，於中一切想做之事皆可輕易成就。“諸行圓滿”即是指此易成就性。
此佛土所轉化的煩惱是嫉妒，所淨化之蘊是行蘊。嫉妒轉化後，便成為成所作智。象徵這種成就的本尊或佛性，是不空成就如來。
不空成就如來的藏文名稱是TA YI TU PA，意即成就一切的智慧。不空成就如來寶座下的象徵性動物，依不同的儀軌而有異。一種是象徵煩惱不安，另一種是象徵成就。有時，不空成就如來的寶座是由一種名叫CHUCUOG的動物抬著。這種動物像水牛，愛爭先。抬寶座的有八隻，象徵嫉妒——老是想比別人強的那種煩惱。這八隻動物合成一群，向前奔跑，誰都想領先，一直跑到累死為止。
有時為了象徵不空成就如來的成就，他的寶座是由神話中一種名叫SHANG SHANG（桑桑）的鳥抬著。此鳥具有人身、鳥翼和角。古時很多人都出海尋寶，據說尋寶的人，只要能聞SHANG SHANG之聲，即使未見其面，亦能當下成就所欲。雖未露面，SHANG SHANG的叫聲還是極具影響力。這當然是不空成就如來的特質；他有能力成就一切。
不空成就如來面為綠色。由於綠是多種顏色混合而成，故其含意是此一本尊行多種行，能達成多種目的。他右手持雙金剛（羯磨杵）。由於雙金剛指向西方，所以不空成就如來，無論在何處都沒有他不能成就之事。他左手持鈴，象徵其法教的慈悲和令人喜悅。
以上所說，即是五種佛性及五佛：大日如來、不動如來、阿彌陀如來、寶生如來和不空成就如業。此五佛性實為五蘊的轉化和淨化。五蘊與諸尊之色有關，而五佛性，或五佛，則與諸本尊身有關。由於貪戀、我慢、嫉妒等煩惱屬心，故五煩惱及淨化後所成的五智，都涉及我們的精神方面。
但五佛及其五智的清淨面，並不靠其所現身相來表達。男女本尊皆出自五佛性，而此五佛性，也在護法、本尊、不同身相的忿怒與慈悲本尊，以及勇父和空行母之中。所有這一切，而且還不止此，全都屬於五佛性。
摘自《法露》雜誌