見道位的時候，感受像吃糖一樣，自己能夠知道味道，不需要再問別人了。
藏譯中：堪布丹傑
時間：2006年9月9～16日
地點：紐約 莊嚴寺
文字整理：福德海雙月刊 編譯小組
問：有些人皈依上師兩、三年後，發現並不被重用（哄堂大笑），就離開上師。甚至毀謗 上師，捨棄正法並影響他人，使人不敢學佛，並視供養上師為上師斂財。還認為只要到另一位上師面前做一次薈供，及念誦四十萬遍百字明咒即可免除一切過患，並 一面念咒一面繼續毀謗。請問上師，這樣真能懺悔業障嗎？
仁波切：
這位上師是否有過錯，我並不知道整個情況。不過無論如何作弟子的我們，由於自己凡夫不淨的觀，才會看到錯誤。因此知道這個錯誤之後，要帶著懺悔的心 念誦百字明咒，才有可能把這些罪障懺悔。如果像現在這個情況，就像是手一面畫東西，但腳卻一面把它擦掉。好像一邊作懺悔，一邊毀謗上師。我沒有辦法知道你懺悔清淨的時間，或者什麼時候可以清淨？只有具備神通的人才能知道，凡夫當然沒有辦法知道。
問：我們可以依止很多上師嗎？
仁波切：
如果我們真的可以從一而終的依靠一位上師，這是很好的一件事情。現在的情況是，很多人會依止很多的上師。一開始可能依止一位上師，慢慢的覺得好像無法滿足；之後他又去找第二個上師，這樣單純的去找第二個上師，這也算很好。
倘若去找第二個上師是因為，他對第一個上師生起了邪見，甚至帶著批評；如果他曾在第一位上師那裡接受了灌頂口傳，而又對他生起邪見，這可以說是毀壞 了他的三昧耶戒，他將成為失戒的人，也就是毀犯戒律的人。如果是毀犯了戒律的人，之後不論他再去找多少的上師，也都沒有用處，因為他已經違犯他的戒律了。所以說如果可以好好的依止一位上師，好好的依止下去，那樣非常好。
問：恰美仁波切在「如蜜蜂般的行持」中說：「在一位上師處接受口傳灌頂後，與這位上師之間就有三昧耶戒的存在。」請教仁波切何謂三昧耶戒？如何守護自己與上師之間清淨的三昧耶戒？
仁波切：
當談到師徒之間建立起關係具有三昧耶戒，並不是像結婚一樣兩個人從此要生活在一起。所謂「守護三昧耶戒」，是指上師對我們所教的任何法門，自己要認 真修持，沒有任何疑惑、邪見、懷疑的心，完全相信的來修持。同時要具備感恩的心，感恩上師對我們傳授這樣的法門、修持方法；不間斷的向上師祈請賜予加持，具備恭敬心。
如果我們能夠做到這個程度，這個三昧耶戒就算持守了。並不是說跟一位上師建立起三昧耶戒之後，就一定要和這位上師在一起。有時候如果跟一位上師在一起的時間太長，反而會因為我們看到不好的事情，在離開之後可能會說這個上師行為不對，語言內容不好等等。
西藏有一項很殊勝的上師相應法，就是修持「遙呼上師祈請文」，意思是雖然我們並沒有在上師跟前，只要我們在遠地帶著虔誠恭敬的心觀想上師，上師就像是在我們面前無二無別，能這樣恭敬的祈請會受到加持。
問：有居士學佛二、三十年，護持佛法不遺餘力，可是看了一些雜誌對西藏的貧困有所看法後，就對佛法產生了懷疑。請問上師，我們應如何開導他們？
仁波切：
希望這位居士不要生起懷疑，也不要對佛法生起邪見。為什麼？如果修學佛法已經有二、三十年的時間，也表示護持佛法這麼久；如果有懷疑、後悔的心生起，那麼過去的福善功德也就浪費了，所以千萬不要浪費這麼多年來的供養和布施。不管是自己的護持或是修持，要確信已經供養護持的都是正確與清淨的，並沒有任何錯誤。能有這種心，所有的福德資糧才不會浪費；如果對過去的布施感到後悔，那麼所有一切的福德資糧就浪費了。
談到有關西藏貧困的情況以及其他相關的情勢，的確是有一些很奇怪的報導，其中可能有些真實、有些虛構，或者不太清楚。我們是凡夫，有時候的確會懷疑 佛法，有可能會有這種心生起，但是不要生起邪見，尤其對於佛法要有正確的見解。修持佛法最主要是為了積聚資糧淨除罪障，並不是為了增加財富受用。
就像在這次的課程裡提到：真正的上師不管是法財也好、信施也好都如夢幻泡影一般，並且會將財富等廣施僧眾，自己不會執著。對在家施主來講也一樣，這些施主在最初布施的時候，他們的動機到底是什麼？我並不了解。
總之，如果我們在布施的時候能帶著清淨的心，這有很大的功德。所以重點在於我們的動機，就像在《山居法》裡提到：上師對於僧眾與施主的守護、照顧上 要看動機而定。如果是善意的動機，功德就會增長；如果是不善的動機，就會信施難消，同時會產生很多罪障，我們在家信眾也要跟著如是思維。
問：如何才能清楚自己，是否已經圓滿資糧道、加行道、見道和修道？
仁波切：
資糧道是指從最初開始接觸佛法，一直到進入小資糧道、中資糧道到大資糧道，這段期間都算是在資糧道當中。在這當中如何知道自己是否真正的已經進入？ 就要看我們自己的精進，看自己的信心、看自己的悲心，或者說對法的歡喜心。尤其是對佛法的信心愈來愈增強，這代表資糧道次第正在增長的徵兆。
進入加行道之後就是止和觀的開始，加行道的開始最主要是指「止」功德的展現。這時在加行道上會發現，止的禪修讓我們的心愈來愈穩定，愈來愈專一，智慧愈來愈開展，特別是愈來愈精進等。
當加行道圓滿是指心能完全專一，也就是止的圓滿，這是很深的部分，所以在此無法細講。接下來是「觀」也就是見道的部分。在見道位的時候，已經消除了各種的是或不是的懷疑；可以說是本然究竟的智慧，對於法性的現證已經開啟了。此時靠自力就完全能夠知道很多事情，不需要依靠他力。在見道位的時候感受就像是吃糖一樣，自己能夠知道味道，不需要再問別人了。理論上應該如此，因為我也沒有真正的覺受，所以也不知道。
問：在《山居法》講到普賢的行持時，仁波切開示「嗡、阿、吽」三種子字的呼吸吐氣不用出聲，那麼需要觀想顏色嗎？
仁波切：
在這個修持上，既不需要觀想「嗡、阿、吽」三個種子字，也不用出聲。它只是依靠著我們的呼吸，吸進去的時候就想著「嗡」，然後稍停駐一下時想著 「阿」，呼出去的時候想著「吽」。心就專注在自己呼吸上面，有點像默念內在的「嗡、阿、吽」，心不散亂的專一在上面，不用作任何的觀想，包括字型與顏色都不需要。
問：恰美仁波切在《山居法》中提到火供的殊勝，請教上師或喇嘛可以教我們嗎？
仁波切：
如果是真實的、正式的火供要準備很多東西，需要各種的器皿、物品等火供的東西，以及很多要念誦的儀軌。在台灣應該可以看到很多火供的儀式，譬如為家 庭祝福等。這裡所提到的火供，特別是在閉關尤其要持誦咒語、修持本尊的時候，為了讓咒語能夠圓滿，而且讓持誦咒語的能力能開展與增長，因此在最後要做火供。
如果沒有正式閉關，事實上不用做這麼正式的火供。但是各位可能有在作觀修本尊的練習，可能有人在修度母或觀音菩薩，因此這時我們可以做一個相似的火 供，也符合火供的儀軌。那是什麼呢？觀想自己就是本尊，每天吃東西的時候，就觀想食物進到身體裡面，火供供養本尊，能這樣觀想也算符合了火供的意義。
問：有位朋友說他的禪修老師要他們看一位成就者的書，那位成就者在書中提到：事實上 並沒有地獄的存在，「地獄」這個名詞不過是用來嚇唬做惡的人，你只要不相信地獄的存在，地獄就跟你沒有關係。是這樣嗎？果真如此不就與卡盧仁波切在「妙藥王」上說「我們應深切了解業果無欺」相違背了嗎？請仁波切開示。
仁波切：
這只能說是寫書人的見解。我說個故事：以前在西藏雅容這個地方有個名叫安那貢玻的人，這個人造非常大的惡業，是個非常壞的人。他住的地方同時也是很多壞蛋、強盜住在一起的地方。
有一天，有一個人故意跑到外頭大喊：「閻王老子已經死了。」安那貢玻這個大壞蛋一聽到很高興，他於是在裡面拍手說：「太好了！太好了！閻王死了，這樣做壞事時再也不用擔心，我們不會去地獄了。」
那個人接著講：「不只如此，連油鍋也破了、也沒了。」安那貢玻聽了更開心：「既然沒有油鍋，再也不用擔心了。」整個情況就像故事進展的一樣，這是件很愚癡的事情，然而這些都不是真實的。到底什麼是真實的呢？
因果是真實不虛，除了佛菩薩、聖者降伏了這些煩惱外，我們每個人都有貪、瞋、癡三毒的心。當凡夫還有貪、瞋、癡三毒的因時，那就一定會招致投生到六道的果報，所以就算他想躲起來，還是沒有辦法逃到另外一個地方。
要不然就會像安那貢玻這個壞人，他自己不想去，就拍著手以為自己不會去了。實際上他很值得同情，對於寫書的人認為沒有地獄或者地獄不存在，沒有閻王等這種說法，我們要對他生起悲心。因為很多人看了之後，可能會對有無因果這方面生起邪見，所以他們是我們要生起悲心的對象。
問：菩薩以愛語規勸眾生，但眾生卻仍然自以為是，無法領悟，請問菩薩會怎麼做？
仁波切：
如果一再講不聽，菩薩可能會打他一巴掌（哄堂大笑）。大家不用擔心，因為是菩薩，所以絕對不會有這種粗魯的舉動出現。也因為是菩薩所以會具備各種善巧方便的能力，會盡力以各種愛語的方式不斷規勸，讓他領會到自己自以為是，有著我慢，菩薩應該會用各種方法。
問：傳法者的動機清不清淨？我們怎麼去分辨？
仁波切：
這點的確很難，我們說真正的傳法上師，只有自己知道自己的心。如果帶著一片利益眾生、利益教法的發心，那就是清淨的發心。但無論如何，傳法者的發心只有他自己知道，我們很難測知。
如果我們知道他的心是什麼，可能變成以為自己有神通，自以為有「他心通」，以為自己已經得到成就了。所以要觀察並不容易，我們只能靠一種比較的觀察方式，無法用現證的方式，因為我們還沒有這種能力，也還沒有這樣的成就。