噶千仁波切／ 《恆河大手印》開示 妄念如火，讓心性了悟越燒越旺
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噶千仁波切／ 《恆河大手印》開示
妄念如火，讓心性了悟越燒越旺
當你安住在心的自性當中時，任何妄念只會成為助緣，你不會陷入執著，並且自然會對一切眾生展開慈悲。
時間：2016年9月4日
地點：台北萬豪酒店
根本頌中譯：普舟法師
藏中口譯：張昆晟（敦珠貝瑪南嘉）
攝影：殷裕翔
譬如雲霧虛空散，不去不住任何處，
如是心生諸念頭，看察自心念浪消。
這段的意思跟《佛子行三十七頌》裡面所說的第一個頂禮句：「雖見諸法無來去」意思是一樣的。諸法實相就像是外在的虛空，它本性是無來無去的，沒有來去分別。同樣具足明性的覺性，它也是無來無去的。一個真正了悟究竟見解的瑜伽士，他會曉得即使分別妄念如同海面的波濤，再怎麼樣的洶湧，內心的本性是如如不動的，就像大海的深處一樣，它不受海面暫時的波濤影響，這就是了悟究竟見解者。而不能夠了悟究竟見解的世俗凡夫，則是深陷在表面的波濤當中，隨著妄念分別而轉，所以有貪、嗔，以貪嗔而造苦，以貪嗔而在輪迴中流轉不息，這就說明了悟見地者跟不了悟見地者之間的分別；就像是經典當中所講的證悟地道（五道十地）功德的登地菩薩眾，他們不受煩惱支配，能夠澈見實相的道理。
墜地獄或去淨土，眾生自性都不變
譬如天空超形色，不染白黑不改變，
如是自心超形色，不染善惡白黑法。
這裡的「超」，是超越的意思。當我們去探察虛空本性的時候，你會發現虛空無法捉摸，沒辦法真的被你分析出什麼。你沒辦法掌握虛空的形狀、顏色，它的狀態超越你心所能及的範圍，所以是超越心識的，這樣超越心識的虛空的自性完全無法分析。同樣地，當我們禪修觀心本性時，也是如此。它也像天空一般的超越形色，也沒辦法用形狀跟顏色來加以概念化，這樣如同虛空的心的本性，究竟來講是無分別的，只有透過禪觀才能夠真正曉得。當你真正曉得心的本性如同虛空時，自然而然地就會對那些執著善惡分別、執著一切法（現象）實有、執著一切法有自相（真實存在的本質）的眾生，產生油然的悲心。因為你了解心的本性如虛空，也就是說你通達了：雖然究竟上一切法本空、心性本空、自他眾生本來無別；可是在暫時上，因為執著的緣故，眾生把這世間的相對世界執著成自相存在，所以他們就有了分別。由於分別的緣故，所以眾生會受苦，而現在因為了悟諸法無分別的緣故，所以曉得這些只是在自相的執著上去加以分別而已，實際上沒有一個真實的眾生。既然不存在真實的眾生，那麼了悟心的本性，就能夠真正的解脫為佛。在那個真正了悟心的本性的情況之下，一切的二元對立的分別：包括善惡的對立；執著一切法為實有；執著「諸法有特性」的性相執著；著相的問題，都會泯滅，這個叫做「不染善惡白黑法」。意思就是說，如果了知自心實相本性的功德利益，也就是雖然眾生本來是無所緣的、沒有實質可緣 、本性為空，但是了知自心實相的力量，自然而然地就能夠遍及所有本來無自性的眾生，也就是慈悲的力量，自然會對於那些執著事物為實有的眾生展開。
當我們講到沒有善惡、沒有黑白法的時候，有些人會產生某種誤解，認為沒有善惡，表示善法也沒有利益，惡法也不會造成傷害，但實際上是一種誤解。所謂的不染善惡、沒有善惡、沒有黑白的差別，指的是，當你安住在心的原始實相自性時，再強的念頭、再強的分別妄念，再強的善或惡的任何分別妄念，都只會成為你了知心性的助緣而已，它不會陷入任何執著事物為實有、為有特徵、為有相的執著心當中。在這樣心的原始自性當中，你自然會對其他的眾生展開慈悲，因為他們是執著事物為實有而受苦的，這就是心性超越二元對立，還有心的一切妄念「自生起自解脫」的道理。所謂的真實見解，能夠成就圓滿正等覺的佛果，而所謂「蓋障染污自然泯滅，不落眾生境地」的那個境界，指的就是這個。
譬如明淨日精華，千劫昏闇不能障，
如是自心精華光，多劫輪迴不能遮。
「日精華」就是日輪精藏的意思，就是太陽的意思。「千劫昏闇不能障，如是自心精華光，多劫輪迴不能遮。」這裡談到了「如來藏遍一切眾生」的道理。由於如來藏周遍所有眾生的本心，所以它同樣也遍及三惡道眾生，三惡道眾生心的本性也是佛性、也是如來藏。既然三惡道眾生的自心本性是如來藏，那麼他們為什麼會感受三惡道的苦呢？這個原因還是要回歸到他們的心續當中帶著我執，因為緊抓我執的緣故，所以不能夠了悟心的實相法性；只要我執仍然存在，心的狀態就像是冥頑堅固的冰塊一樣，它是非常封閉的。只要我執還在，業力跟煩惱就會運作，只要我執不被調服，那麼業煩惱的力量、痛苦的展現，就會無窮無盡。
當我們講到心的本性的時候，我們稱本性是「金剛持」、「佛果位」。為什麼這樣說呢？也就是說，眾生在外在雖然是墮入到三惡道當中，並不會使他的本性損減一分；即使是最終成佛了，也不會讓他的本性增加一分。所以三惡道不會讓這個本性變得更糟，佛果不會讓它變得更好，這個完全不會因任何因緣而改變的自性，就稱為「金剛持」，所以我們稱「金剛持」叫做「佛果」。
直直的安住在當下心的本性
譬如虛空強名空，虛空即此離言詮，
如彼自心雖名光，即此言詮離名基。
「譬如虛空強名空」，強行把它稱為空，然後「虛空即此離言詮，如彼自心雖名光，即此言詮離名基。」這一段道理實際上就跟〈般若讚〉裡面所說的「言語道斷超越言思」的道理是完全相符合的，也跟《佛子行三十七頌》「故具方便離三輪，修智慧是佛子行」當中所說的「三輪」（能作、所作、所做之事）一樣，就是所謂的三輪無分別的道理。大圓滿的究竟見、大手印的究竟見或說大中觀究竟見，講的就是這個，也就是心的本性是超越了「能言說」跟「所言說」的能、所二元對立，所以它是無二性的。
譬如天空任憑依，自心大印無依境，
鬆置無整本性中，放鬆拘束脫無疑。
這邊講的是，心它有沒有一個能夠緣取、能夠憑依的對境呢？如果有的話，它是什麼呢？我們認為心是依附在身體上，身體格外的重要，也因為你把身體看得格外重要，所以你窮盡一生的力量去守護它，為了要守護自己的身體、保養自己的身體，我們費了多大的勁、嘗了多少的痛苦。我們應該曉得雖然身體重要、暇滿人身寶重要，可是那是指在善用此生的情況之下，如果能夠以此生命形態加上薰修菩提心，那麼是有機會成就佛果的，所以善用菩提心的情況之下，人身是很重要的。這並不是說人的身體是主要的，反而「心」才是主要的！因為心遍一切處、遍一切法的緣故，所以如果你的心產生我執的話，這個我執也是無所不包、遍及一切的。比方說：你今天買了房子，你認為這棟房子是為你所擁有的，這時，我執就強加在這棟房子上面，你對房子就產生了貪心，這個貪心就是我執所分衍出來的。一個了悟究竟見地的人，他曉得所謂的自他分別，根本是不存在的，這樣的我執也是虛妄的，當他有這樣的了悟的時候，這個了悟就稱為「大」。如果沒有這樣的了悟，就會有相對性，認為有大跟小、好跟壞的分別，這個就是二元對立，就是狹隘性。了悟心的本性的時候，是不會去管所謂的存在與不存在，就是所謂的不思存在也不思不存在，心是沒有任何憑依的，沒有任何真正可以抓取的。
「鬆置無整本性中，放鬆拘束脫無疑。」，這句談的是：應當如此安住在無有勤作的寬坦境界當中。在大手印的禪修裡面，它談的是所謂的「無整」，就是無有造作。而無有造作的相對是什麼呢？就是造作，什麼叫做造作呢？當念頭起來的時候，不管什麼樣的念頭，你隨著這個念頭轉而產生分別，這個分別就叫做「造作」。當你抓住念頭起分別，有所造作時，你就已經失去對覺性的自主權了，這就是造作的問題。所以說要寬坦的安住在沒有造作的本性當中，那個本性稱它叫做「原始本性」，意思就是明空雙運，猶如虛空遠離一切妄念分別的真正本性。如何安住呢？不去追隨已經滅掉的分別念，不去臆測還沒有生起的分別念，也就是：「過去念已滅，將來念未生」，直直的安住在當下心的本性當中。即使只是一瞬間或者一兩個剎那之間，都是直視如同虛空的明空雙運。在那樣的境界當中，你會再再的體會到這個如同虛空般的境界，那個就叫做「原始」。為什麼稱它是「原始」呢？因為它不被任何的外力介入，未經任何改造過。如果我們在睡夢當中，也能夠具有這樣「以正念而觀心性」的明性的話，我們就稱這個叫做「沉睡明光」。要如何有這樣的「沉睡明光」呢？實際上是要在行、住、坐、臥的一切時分威儀當中，都能夠運用正知跟正念。正知、正念有沒有失去跟把握的問題呢？實際上是沒有的，因為心是沒有來去的，能不能夠有正知、正念，端看你能不能夠認識心的本性，能不能夠保持在這樣的認識當中。如果你能夠保持對心的本性的認識，就會真的曉得心的本性是無來無去、如同虛空的。所以沒有任何東西需要改造，所以才沒有一個能禪修之法，這個就叫安住在心的實相、無有改造的原始本性當中，所以這一段兩句話主要談的是：沒有任何的刻意性、沒有任何的勤作，這個叫做真正的寬坦。
把握覺性，就可以一知遍解
剛剛最後一句提到了「放鬆拘束脫無疑」，這個「拘束」就是束縛的意思，那我們就要去了解一下什麼東西束縛了我們？什麼狀態叫做束縛？這就需要稍微去了解。剛剛提到了心的本性是沒有任何的造作，它不會被煩惱變得更糟，它本性如此，你所需要做的就是提起正念，以智慧的力量觀照心的本性，那個本性是沒有任何的束縛、沒有任何的侷限性的。但是我們在這一生當中，在生活的過程裡面會認為有一個自我存在，因為有自我感，所以就會有煩惱，隨煩惱轉而造業，造業而有苦，這樣的情況就是一種束縛性，這個束縛性的根本來源來自於自我的感覺、自我的執著，這是一種束縛。另外一種束縛，是我們修行人都認為我要成佛，心裡面想的是「我要成佛」這件事情，為了成佛我必須要做什麼？我必須要去禪修，所以這是另外一種束縛，因為這兩種都不是「安住在當下心」的狀態，所以我們說它是束縛，因為它是離不開自他二元對立的狀況。所謂的安住在當下：心安住在心的原始法性，指的就是安住在沒有自他二元對立的這種分別執著性當中。當你去除了二元分別的那個當下，就叫做見到心的實相法性，就叫做見到佛果，如此而已。在見到心的實相法性時，那樣子的實相本性是不會被任何客塵染污給障蔽住的，也沒有東西被重新獲得，這個就是無二性，這個就是本來的清淨，這個就叫做當下成佛，就像是〈普賢王如來祈願文〉裡面所說的：「若了知此理，則當下成就，圓滿正等覺。」我們在直觀心的本性、不加造作地直觀的時候，才會對自他無分別、自他不二這個究竟的見地或究竟的境界有所體會，曉得說：喔！原來一切的苦惱來自於二元對立，來自於自他分別，而離開了二元對立的自他分別就是真正的安樂。所以只要是自我的概念還在、二元對立還在，那個狀態就叫做拘束，就叫做束縛。在二元對立的情況下，你就會認為要試圖去解決什麼，所以你試圖去禪修。當然你真正去禪修的時候，真正的禪修是對於「任何現象的現起」都不加以執著，那叫做解脫，那叫做安住於自然、安住於寬坦境界當中，這時候你會真正非常愜意的了知到「心的本性猶如虛空」。如果不是那個樣，反而很刻意地要去做什麼樣的禪修，那時你的心就是受約束、有侷限性的，那時你就會認為你有什麼東西非得獲得、非得禪修才能得到，那樣的情況就不是放鬆、就不是寬坦了，那個就叫做拘束。所以我們在做禪修的時候，一定要搞清楚什麼叫做拘束？什麼叫做放鬆？這之間是有很大的差異。
如彼心性似虛空，諸法無餘盡攝集。
先講「諸法無餘盡攝集。」就是所有的法可以如何分類呢？那個「攝集」就是包含分類的意思。所有的法都可以分在輪迴法跟涅槃法這兩種當中，不論是輪迴法或者是涅槃法，它的根基是什麼？它的根基就是本來的覺性、就是自然的覺性，這個就是我們所需要了悟的。當你去了悟心的本性，就會曉得心的本性實際上是輪迴跟涅槃一切的根源，那它的特性是什麼？它的本性就是明空雙運。明的自性是什麼？明的自性是空，空的自性是什麼？空的自性是明，所以我們稱它是明空雙運，這個境界叫明空雙運的境界，或者是明空雙運的本體，也可以稱它叫做「本覺」。也許用本覺這個詞來說明「明空雙運」會比較容易了解一點。這個本覺的「覺」的意思，就是一種明了性，明了心的真正法性，如果能夠明了心的真正法性，我們稱那個狀態為解脫。我們說一切輪迴法跟涅槃法，它的根本無不包括在自己的覺性當中，因此在〈普賢王如來祈願文〉裡面就說了：「如果能夠了知如此的本性、基的本性的話，就成佛；如果不能夠了知它，就是無明的眾生，就在輪迴當中流轉。」所以我們總是強調〈普賢王如來祈願文〉的重要性，因為光是這兩句話就有非常深的意思，所以常常印製，跟大眾結緣。當我們能夠了知覺性、把握住覺性的話，就能夠產生「一知遍解」的效果。
妄念越多，正念之火越旺
因為你曉得妄念的底層，它是覺性的本性，只要你能夠護育正知、正念，如同小小的星火一般的正知、正念，就能幫你從一切妄念當中解脫。一切的妄念如何現起，它都會成為你了知自心實相的助緣，它就像是柴火一樣，妄念的柴薪越多，正念之火會越燒越旺，乃至最後一切的分別妄念，一切對於輪涅法的執著完全被焚燒掉了。所以你所要做的就是在一切威儀、行住坐臥當中，善加護念你自己非常微細的了知性，也就是以正知、正念來護育一切。當你懂得以正知、正念來護持自心的時候，任何的妄念現起，妄念越強，自己的智慧就顯得更加的彰顯，那麼所需要做的就是在行住坐臥當中，都運用這樣子的正知、正念。如果你不懂得在行住坐臥運用正知、正念，那你的禪修跟你的下座就完全成為脫節的兩回事。禪修的時候是禪修，下座以後生起煩惱的時候，仍然是看起來很有真實感的煩惱，無法解決的。
如果你執著輪迴跟涅槃是不同的，你不去調服煩惱，就會隨煩惱轉而在輪迴當中不斷的漂泊著；如果你懂得輪迴跟涅槃的根基是自己的心，用正念去護育它，護育自己的心的本性，然後去調服煩惱的話，你就不會隨妄念而轉，這個時候我們就稱它叫做「在妄念本性為智慧當中，獲得解脫」，就是了解到「妄念即是本來智慧」。所以，我們說輪迴跟涅槃的根本基礎都是一樣的，〈普賢王如來祈願文〉裡說的：「一基二道生二果」意思就是這個，一基就是唯一的覺性，它就是輪迴跟涅槃的根基，就是我們自然的本覺。舉例來說，這就好像全世界都有電，到處都有閃電、雷電，每個地方都有這樣的雷電，只是出現的地方不同而已，如果了知每個地方的雷電它都是同樣的本性、都是同一回事的話，就會曉得原來所謂的一基都是同樣的根本、是怎麼一回事。如果你了解這樣子同樣的根本道理，就會曉得說：喔！這個就是佛！這個就是無二性！要對於這樣子的無二性有所認識，非得透過禪修，最後才能夠有所認識。
身捨諸作安閒暇，語不多詮似回音，
意不思慮住平常。
「身捨諸作安閒暇」，「作」就是勤作或做事情的意思，「安閒暇」就是讓身體安閒不瞎忙；「語不多詮似回音」，就是不多說話，看待語言似回音；「意不思慮住平常」，這裡的「平常心」藏文本意是「超越法」。所謂的超越法，指的就是心的實相法性，也可以說是廣大的智慧。我們在日常生活當中無可奈何地必須有身體的造作跟語言的交談，這些事情都是你不想做也得做的，只是在身體的行動跟語言的交流的時候，我們要做的是什麼呢？我們要做的是不落入期待跟恐懼當中，不要有希冀跟憂懼，不要落入於有相的執著當中，在任何的行住坐臥裡面，都能夠保持著正知、正念，安住在自他無二性，並且不去傷害其他眾生，這個就是在身跟語的勤作當中，心裡面所應該保持的。我們在心裡面不要去隨妄念轉，而應該試圖以提起正知、正念而不斷的安住在心的實相當中，這個就是安住，就叫做超越法，所謂的超越法指的就是真正的心的本性，也是廣大的智慧。
身體累世更換，不換的只有心
身無實義似空竹，心如空中超思境，
無捨無住而放鬆，心無定準是大印，
熟習證無上菩提。
「空竹」就是竹筒的意思。「心如空中超思境，無捨無住而放鬆」，有些人會非常執著自己身體感官的樂受，非常在意自己的身體，一方面來說暇滿人身是非常重要的，你應該要仔細呵護它；可是另外一方面來說，它沒有真正的實義、不是真實存在的，就像是竹筒空心一般，沒有真正的精華可言，所以也不是非得刻意的去呵護。因為最終而言，對自己產生利弊的並不是這個身軀。到底身體會感受樂受或苦受，完全是觀待於、要看自己過去所造的業，完全隨業轉的，你再怎麼樣去保護它，它也是隨業轉的。所以對於身體應該要了知，它沒有任何的真實性，不要有任何的期待，也不要有任何的憂懼，在對身體無實性的了解之下，你就不會對它產生貪著，不會產生執著心。要曉得在輪迴當中不斷流轉、不斷更換的是我們的身體，可是我們的心是不變的，我們心的本性是如同虛空的本性。你需要照顧好的，是自己如同虛空本性的那個心的本性，而不是會流轉、會遷變的這個身體。所以我們需要透過反覆的觀修「身體無有真實義」，來了解這段所說的意思。
「定準」指的是目標，心是沒有目標、沒有刻意性。當我們了解心的本性時，會曉得那是如同虛空的無二性，這就是究竟的見，在究竟的見當中，沒有東西是要放出去的。「捨」是放出去的意思，就是如何放出去。也沒有任何能夠真正被把握、被抓住的什麼，你唯一需要去把握的：就是對於覺性了知的那個正知、正念。當你擁有正知、正念的時候，你的心就是真正的放鬆了，所以叫做「無捨無住而放鬆」。心是沒有任何憑依的，沒有任何目標的，它具有明性猶如虛空，但是它沒有任何的依附，沒有任何可依附處，沒有任何的目標，就好像你對虛空射箭，沒有特定要射到哪一個標靶上面，意思是一樣的，所以所謂的「心無定準」或者是「心無所緣」、「心無目標」，它指的是前面所講的，對於任何的事情它沒有任何的期待跟恐懼，沒有任何希憂的分別，這個就叫做「心無定準」，這就是大手印的境界。
「熟習證無上菩提」這一句話講的是究竟菩提心，也就是能夠了悟自他二元對立根本非實質性，自他是無二的，這個就是無上菩提。所謂「菩提」有兩個層面的意思，一個是淨化、一個是嫻熟。淨化的意思是什麼？淨化什麼呢？就是二元對立的分別心完全淨化掉，由於完全淨化掉二元對立的分別心，所以稱為無二。因為無二，所以我們稱它叫「無上」。也就是當你曉得人我的分別、自他的分別、能見所見的分別、能修所修的分別，都是無二性的，這時候本來的智慧就會出現，我們稱它就是一切諸佛菩薩智慧尊的本性，我們說他們證得無上菩提，那個本性就是無二的智慧，就像至尊密勒日巴尊者所說的：「心識跟本智兩者沒有根本性的不同，它們的差別僅在於了悟跟不了悟而已。」如果不了悟，我們就稱它叫做「心識」；如果了悟，它就是「本來的智慧」。
無所緣境心性明，無所行道入佛道，
熟諳無修證無上菩提。
「無所緣境心性明」也就是在心的本性當中，沒有所謂的緣取跟不緣取的分別，它是既無緣也無無緣的，它的意思就是：輪迴法跟涅槃法的根基是一基；也就是輪涅無別的究竟見地，在這樣的究竟見地當中保任，保任住這樣的究竟見地，就能夠有本事成就終極的佛果。而這樣子的究竟本性它是明的自性，有些時候當我們講：「心如同虛空」時，往往會忽略了那個「明」，或者對於那個「明」的概念難以認識，實際上對於「了知心的本性為無二性」的那個「了別性」本身，就是心的明性，我們稱它叫做「心的自性為光明」，就是這個意思。如果不能夠了知心性光明、心的本性為明空雙運的自性，我們就稱它是「心識」。如果你能夠了知心的本性狀態是明空雙運、自性光明，是具足「明」分的話，我們稱它為「本智」。
「本」的意思：本來就是這樣，過去如此，未來如此，現在也是如此，所以叫做「本」。經典當中說：「由於過去、現在、未來皆為如此，所以稱為本智；由於一切眾生都具備如此的自性，所以稱為佛陀。」所謂佛陀的一切智的功德也由此而生，可以說它本來就是這麼一回事。
「無所行道入佛道，熟諳無修證無上菩提。」就是對於所謂的所修之道，對於心性本明空雙運的把握，在這樣的把握當中，能見跟所見的分別完全泯滅。我們會對於究竟的見地產生完全的信仰，會有完全的信心，曉得當下即佛，這個叫做對於「無修證無上菩提。」的熟稔。
（系列四）
聽打：陳俐利、王雅玲
校對：蔣迪珍、陳俐利、蘇品潔、李玲儀