噶千仁波切／ 《恆河大手印》開示 菩提心如河水，終會流向佛果大海

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噶千仁波切／ 《恆河大手印》開示

菩提心如河水，終會流向佛果大海

通達世俗菩提心，自然就能體會自他無二的勝義智慧，這就像萬流歸宗，最終一一流向大海，了解這點會對自己很有幫助。

時間：2016年9月4日

地點：台北萬豪酒店

根本頌中譯：普舟法師

藏中口譯：張昆晟（敦珠貝瑪南嘉）

攝影：殷裕翔

智慧，就是念頭本來的自相

脫諸邊際勝見王，無邊深廣勝修王，

無作自安勝行王，無求自安勝果王。

「脫諸邊際勝見王」當我們講到見解的時候，如果要加以詮釋，當然有各種的哲學主張、見解，歸納起來，主要是兩種極端，就是所謂的常邊跟斷邊。「脫諸邊際」就是不落常、斷二邊的極端見解，就是最勝的見解。這裡基本上談的是兩件事情：一是體性空，一是自性明。由於了知道究竟見的緣故，所以曉得諸法本性空，這是空的層面；另外一個是勝義的般若智慧，它是覺性，是明分，就是指自性明的部分。「脫諸邊際勝見王」，可以用很多不同的角度解釋，可是在這裡，基本上了解到它是「超越常、斷二邊」就可以。

「無邊深廣勝修王」講到的是最勝的禪修。最勝禪修要把握的是「心與虛空無分別」的道理，就是心就像虛空，在外在的世界、外在的法（現象）當中，無一法比虛空更加廣大。當我們禪修時，如果了知心浩瀚廣大猶如虛空，或者說心的本性與虛空無別的話，這個就是最殊勝的禪修，用這樣子來把握住禪修，應該是足夠的。

「無作自安勝果王」，「自安」就是當下自然的意思，「勝」是最殊勝的行持之王、行為之王。在行為當中，一般的概念就是有「能作」跟「所作」的差別───能成辦跟所成辦的差別，但是安住在勝義實相當中的行持，是了知到「能作」跟「所作」就是無二的，這樣子的了知是自然而然成辦的，心裡面不再有說：「這個如何才能成辦、達到？這個如何才會不成辦、不達到？」等等的分別心，這就是最勝義的行為。

「無求自安勝果王」，就是對於「果」並沒有任何的希求，就像是吉天頌恭尊者曾經講的：「對於見地、禪修、行持跟果位，不要有任何的期待跟憂懼。」就一個初學者來講，他有接連不斷的種種妄念，可是如同前面所說，妄念的本性在你了悟的前提之下，它的本性就是本來的智慧，所以如果能夠認識到它的本性就是本來智慧的話，所謂的智慧，指的就是念頭本來的自相。

不渙散的安住在平常心，就是禪修

講到大手印禪修的時候，對於初學者來講，可能有很多費解之處。實際上，大手印的禪修要點就是「不渙散的安住在平常心當中」，這也是噶舉派祖師們談禪修會說的重點：真正的實修，就是「讓心安住在不渙散、不造作的狀態當中」。當我們說禪修是不渙散的安住在平常心的時候，我們要有一個清楚的認識，這個「平常心」並不是凡庸心的意思，當密勒日巴尊者對於尊者岡波巴進行心性指引的時候，他跟他說：「所謂的這個『平常心』就是諸佛密意」，可是「平常心就是諸佛密意」這件事情，不代表凡庸的心就是佛心，不是那個意思。所謂「平常心」，是赤裸、平等、不加造作的狀態，因為它是赤裸、平等、不加造作，所以我們稱它為「平常」，那樣子的狀態是自覺自證的，它具有明性的了知，如果你能夠這樣子認識，那個平常心確實就是諸佛的心意。如果你不能夠正確認識它的話，那麼我們就稱它為「心識」；當你正確認識的時候，就叫做「本智」──這兩者之間的差別是很大的。

做為一個凡夫，如果不能真正認識到「平常心」是什麼，即使想斷除煩惱跟習氣，也心有餘而力不足，他會被煩惱跟習氣宰制，隨煩惱、習氣而轉；反之，證悟者見到所謂的「平常心的本性」，當他們了悟之後，再透過禪修不斷的去昇華它，這不是輕而易舉的過程，對一個初學者來講，並不是很好把握的。

自性即是佛，佛果從未與我們分離

延續剛剛吉天頌恭尊者的建議，吉天頌恭告訴我們：「禪修的要點：就是不渙散的安住在不修整的心之本性當中。」接著他又說了：「不曾與之分離的心之本性，就是究竟的如來自性，這樣子的佛果從未與我們分離過。」他談的就是我們的「自性即是佛」。當我們不曉得自心的本性即是佛的時候，就開始有很多的分別，這些分別是來自於我執跟習氣的一種暫時狀態，我們就開始認為說：「我是佛教徒、別人不是佛教徒；我是如何如何的身分、別人是如何如何的身分。」可是這些都只是一種暫時、對心性迷妄的狀態，並不是我們心的本性的真實狀態。心的本性的真實狀態、基礎是什麼呢？是本智清淨的佛果，這樣子的佛果，從沒有跟我們分離過，我們從來沒有離開過這樣的心的本性，它才是真正的本智清淨。所以，吉天頌恭才說：「頂禮珍貴的自心本性」，這樣子的自心本性，從未與我們分離。就像之前講大手印當中的「手」，代表的是「本覺究竟勝義的智慧」，這跟此處講的「不曾分離的心性即是佛果」的道理是相通的。如果你懂得這樣內心實相的法性，就能夠了知這是無有改造的本性，一切暫時客塵的染污，當下都得到淨化。這是不能夠透過文字去了解的，必須要靠自己的修證去了知。

什麼叫做能夠安住在自己獲證的究竟見解當中？真正實修者會了解，那是對見解的把握有覺察性，可以了知什麼叫做究竟見解，而那樣的究竟見解，可以被我們的覺性把握住，就如同虛空的如來藏，也是可以具有明分，可以讓我們明瞭。在自己是否抉擇究竟見解方面，還有三種情況：

一、是自己能夠抉擇；

二、是向有修證的上師去斷疑、抉擇；

三、另外就是當我們對眾生產生悲心的時候，自己會曉得在強烈的悲心之下，會見到究竟的見。

這些都是需要透過實修，才能夠通達的見解。如果你這樣子的通達了本來具足的心性實相，有時候也稱這種狀況為「母子光明會」，這個不需要假他人之手，自己能夠認得出來的。

佛教的特點是什麼？

初學好似深谷澗，中間恆河水緩流，

最後支流母子會。

講到這邊，大家可能對《恆河大手印》有種想法：「講得大同小異，大概都是一樣的吧！」對於一個初學者來講，確實可能會有這樣的想法。之前曾跟大家說，大家都是有緣的法友，我本人並不具足聞思的功德，之所以有這樣子的機會跟大家分享這些見解，主要是來自於過去的生活經驗與磨難，包括飢荒、疾病，還有很多恐怖的景象等等，這些苦我都吃過了，在那樣子的情況之下，不得不把上師曾經教過的口訣拿出來用。比方「初學好似深谷澗」，當我遇到逆境的時候才真正想到：「喔，大概上師所講的口訣就是這個樣子吧！」就用了上師所講的這些口訣，避免自己懷疑又喪志，然後不斷地如是禪修，運用上師的口訣來禪修，使得遇到的苦難、煩惱，都成為修行的推動力、修行的助伴。如果有人問：佛教徒在見解方面有什麼樣的特點？其一特點就是能夠將一切逆境、違緣，轉為修道的輔助力量，這個就是在真正的修持過程中，能夠獲得的心得。

有些人認為，修習佛法非常有用，因為佛法是痛苦的解藥、痛苦的良方，透過修持佛法能夠解決這一生的苦難，這一方面說的當然是正確的，佛陀曾經告訴我們：「欲知過去因，今生受者是。」我們過去曾經造過什麼樣的因、什麼樣的業，在過去已經造下了那個業已經決定了，那麼我們現在所受的，正是過去種下的因所感的業報，所以了知業力因果的關係，就特別的重要。佛陀告訴我們：「在發心的時候，應當要願眾生遠離痛苦以及痛苦的成因。」所以當我們希望眾生離苦的時候，就要反思尋找：什麼事情促成了痛苦？比方，這個世界上很多地方戰爭頻仍、衝突不斷，他們為什麼有這些苦呢？那是來自於他們的煩惱心，比方嗔心、嫉妒，因為嗔心跟嫉妒心的等流果，所以造成了這樣的衝突紛爭，這是外在環境的展現，那嗔心跟嫉妒心存在於何處呢？並不是只存在於他們的心裡，我自己心裡面也有。只要自我檢視，我們就會發現自己心裡也充滿了煩惱，所以認識煩惱跟煩惱成因的時候，就要曉得說：「喔！原來痛苦的成因是煩惱。」

佛寶是智慧，法寶是慈悲心

那麼，快樂的成因是什麼呢？快樂的成因就是來自慈悲跟智慧的力量，有慈悲跟智慧才能夠消弭煩惱。我們說三寶非常的重要，真正的佛寶是什麼？真正的佛寶就是智慧；真正的法寶是麼？真正的法寶就是慈悲心。所以我們才說三寶是我們一生的根本，因為慈悲跟智慧是我們的根本，佛法的一切也都是環繞著慈悲跟智慧而說的，如果我們在這樣子的理解之下做禪修、實踐佛法的話，我們的禪修跟實修就會產生效力，就會具足力量。當我們煩惱強盛的時候，以慈悲跟智慧的力量，透過禪修串習力，能夠使煩惱不起作用，當我們遇到痛苦的時候，也能夠用平常的實修力量來克勝煩惱，這就是透過實修認識煩惱之因以及認識煩惱的本性，如此一來，就可以使心獲得穩固，任何的違緣都無法為難我們。所以第一步就是要信受業力因果，我們要確定的是，三界眾生因煩惱而受苦，我也因煩惱而受苦，三界眾生的煩惱跟我的煩惱是一模一樣的。所以你要先認識煩惱，再來加以實修，這是非常重要的事情，是我們需要去做的事。噶舉派中極富盛名的直貢派祖師吉天頌恭尊者，他可以說是佛陀補處（即「盡此一生，即能成佛」的「最後身菩薩」）龍樹菩薩的真實化現，即使是這樣一位真實化身尊者，在他實修的過程當中，也在雪域中經歷了最難以忍受的種種障礙，比方罹患痲瘋病等等，在這樣的情況之下，他實修施受法，取苦予樂的修法，修慈悲心，因為他接受這是過去業所感得的果報，透過施受法的觀想，將別人的苦由自己代受，將自己的樂完全的分享予其他的眾生，以這樣子的修法力量，最終從痲瘋病當中康復過來。而且以這樣的緣起，在他的傳承教法下，修行者都能夠常保健康。也因為透過悲心跟施受法的修持，在他的內心真正的生起了大手印的見解。

以方便法對治煩惱，違緣化做增上緣

在尊者的事蹟當中有許多相關的典故，所以當我們遇到違緣的時候，不要像一般人認為說「就是因為我學佛了，才開始有這些違緣、障礙」，你如果這樣想的話就是極大的錯誤了，你應該要曉得，這個就是過去業力的結果，既然有了這樣的違緣，也是無法避免的，那就應該要把它拿來運用在實修上面，想辦法去修悲心、去修菩提心，而先從世俗菩提心下手，最後就能夠以世俗菩提心，而自然的通達勝義菩提心。當我們修世俗菩提心的時候，只要按照著〈佛子行三十七頌〉的道理去做、聽聞、思辨跟禪修。這是非常重要、非常好的一個法門，在這個社會上有很多的善知識，我們可以向他們請益〈佛子行三十七頌〉當中的道理，透過聞思修〈佛子行三十七頌〉去修施受法，之後我們自然的會產生對眾生的強烈悲心，會有大悲心，當大悲心生起之後，我們就懂得如何轉煩惱為道用，如果你真正能夠運用煩惱為道用的話，就是密宗所講的：「能夠見到煩惱的本性」。所以，當提轉煩惱為本然的智慧，這就是煩惱為本智的道理。這樣的力量，也是來自大悲的薰修。所以不同根性的修行者，他們面對煩惱的處理方法不同，有「斷除煩惱」、「轉化煩惱」與「認證煩惱（本質）」的三種不同方法，分別適合別解脫乘、菩薩乘以及密乘的修行者。我們需要用不同的方法來對治煩惱，因為並不是所有人都需仰賴大手印的抉擇來處理煩惱，對於很多初學者來講，這是非常難以企及的一種境界。所以當我們受苦、遇到困境的時候，不要斷然地認為這是不好的事情，應該要反觀它的成因──煩惱，從根本上去斷除煩惱。我們會覺得煩惱好像沒完沒了，才剛處理完又再次生起。這是因為只要我執還存在，煩惱就必定會自然生起。為了要對治我執，我們就必須要有「無我」的智慧，就必須要能夠生起菩提心，真正地投入六度波羅蜜的修持裡，這就是為什麼我們說顯宗是波羅蜜多乘，就是行持以六度為道的修持。當我們內心具有慈悲的時候，所做所為自然而然就會契合六度波羅蜜的道理。

在生起慈悲心的時候，我們有兩種情況：

一、不帶我執的慈悲心：在不帶我執的情況之下，你的慈悲是沒有界線，廣被所有眾生，在無有界限的慈悲心中，可以生起菩提心。

二、帶著我執修六度：因為有我執，所以夾雜著過失，所以等於功過參半。什麼叫做帶著我執來修呢？比方你修慈悲的對象僅僅是自己的親人，你的慈愛心並不是廣被一切眾生、並不是遍及虛空，它會不會有好處？它有好處，但同時也會帶來一些弊害，所以是利弊參半的。我們要培養的是無邊的慈悲心，也就是要了知所有眾生都做過自己的父母，摒除我執來修慈悲心。不論是什麼思想，最要守護的就是：「如何去護持對一切眾生的善念」，即使你今天布施小蟲食物，這個小小的一個動作也想著：我這樣做是為了利益一切有情眾生去做，這樣子的話，即使是舉手之勞的小事，它也能夠成就非常廣大的善德。只要不夾雜我執的心態來修六度，它的切入點就相對容易。

利他讓心寬坦，心的力量就會提升

再回來本文「中間恆河水緩流」。之前「初學好似深谷澗」，最重要的就是要承擔苦難，並且培養對眾生的慈悲心，還有了知因果的道理，如果我們能夠奉行因果真實不虛，並且在內心當中培養慈心、悲心以及無有間斷的利他心，透過不間斷的利他心的功德，自然而然會使我們的心寬坦、放鬆，那是自然成就的，心的力量也會逐漸的獲得提升，這個就是所謂的「恆河水流緩」的意思，它代表的也是「菩薩」這個詞的意涵。

「菩薩」，完整的名稱叫做「菩提薩埵」：「薩埵」的意思是勇士、勇敢者，那「菩提」是什麼意思呢？「菩提」有一層面是「淨化」，另一層面是「嫻熟」。

淨化：完全淨化二元對立執著，了知無二性。

嫻熟：充分的把心完全投入到利他當中，所以稱為「菩提」。

而完全投入利他者，實際上就是內心的勇士，所以叫做「薩埵」。所以能夠了知無二性的利他勇士，就是「菩提薩埵」，他能夠承擔一切苦難、承擔一切的逆境。所以「中間恆河水緩流」除了跟「菩提薩埵」的功德相關以外，它也跟世俗菩提心密切相關，除了跟世俗菩提心密切相關之外，它也能夠銜接到勝義菩提心，怎麼說呢？因為透過慈悲心的薰修，能夠摧毀煩惱，當煩惱被逐漸摧毀的時候，我們就能夠逐漸的了解妄念本性為本來的智慧，那麼就是所謂妄念轉為智慧，這是一個漸進緩慢的過程，但是它會不斷的發生，就好像是種子不斷的發芽，發芽之後會成為花朵一樣。

我們再繼續談「中間恆河水緩流」這一個偈子，要曉得空跟悲之間的關係是非常密切的，就是對於空性的了悟和慈悲心是分不開的，做為一個初學者，我們可能會認為慈悲心非常有用，對誰用呢？對自己很有用，因為對自己很有用，所以非常興高采烈的要修慈悲心，就像是〈佛子行三十七頌〉裡面所講的：「圓滿諸佛皆由利他生」，「佛果」也是由利他而來的，因此我們從這裡面看到了，最大的利益就是來自於利他心所成就的，那麼這個時候，就會想到說：「我要獲得好處的話，那就要修利他心。」確實，透過修利他心能夠對於自己產生好處，什麼樣的好處呢？就是能夠解決自己的我執，有利於解決自己的我執，這個就是最大的好處，當你不斷的培養利他心的時候，你的心續會逐漸產生對眾生沒有任何造作、任何虛偽的慈悲心，那個慈悲心會逐漸的擴展開來，到了最後，你會完全不再顧慮自己的利害得失，只一心的顧著別人能否從中獲益而已，當你修慈悲修成這樣，你的煩惱及妄念會不斷的受到對治以及降伏，這個就是修世俗菩提心的重要道理以及重要所在。

通達世俗菩提心，自然進一步掌握空性

要修世俗菩提心，我們就應該重視〈佛子行三十七頌〉所講的，一個佛子菩薩應當有的所作所為，這就是所謂「中間恆河水緩流」著重世俗菩提心的修法，透過世俗菩提心的薰修，我們會慢慢地了解到分別妄念的本性。在生起嗔心或嫉妒心的同時，我們應該要去直觀嗔心跟嫉妒心的對象，這些眾生都曾經做過自己的父母，這樣子的觀想、思維下，我們就會曉得：「原來眾生跟我們本來就是一家人」。如此一來，不管面對什麼樣子的違緣逆境，都會自然的獲得平息，我們的煩惱、分別也都能夠獲得降伏，然後就可能越來越淡薄，甚至不生煩惱。當我們的煩惱跟分別越來越淡薄，乃至於不生時，自然而然就能夠真正的見到空性的本質，這就是禪修要談的主要意涵。我們要了解，慈悲心對於認識空性是非常重要的關鍵，我們可以透過不斷的提起正念來思維慈悲，這樣對體會空性會很直接的幫助，如果能這樣真正了解慈悲心的重要性，對自己會有很大的好處，所以會說「最後支流母子會」。

如果你真正通達世俗菩提心的話，那麼自然就會了解密宗裡所講：「真正了悟自他無二的智慧，這個就是勝義的智慧了。」所謂的「佛果」就是這個了。佛果的兩個層面：一是「廣」，一是「覺」，佛陀稱為「廣覺」，「廣」的意思是功德自然開展，「覺」是完全覺醒，從自他對立的執著心當中覺醒，也就是了知自他無二的智慧，這個就像是萬流歸宗，就算是整個世界的水，它再怎麼樣地流，最終還是流入大海，了解到這一點，對自己特別有幫助的。

（系列六）

聽打：陳俐利、王雅玲

校對：蔣迪珍、陳俐利、蘇品潔、李玲儀