噶千仁波切／《恆河大手印》開示 當赤裸覺性，穿上念頭的外衣

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分類：噶千仁波切

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噶千仁波切／《恆河大手印》開示

當赤裸覺性，穿上念頭的外衣

覺性如人，念頭如衣，赤裸直觀就是讓念頭來來去去，別留著它、別跟它走，而是直觀那無分別的覺性。

時間：2016年9月4日

地點：台北萬豪酒店

根本頌中譯：普舟法師

藏中口譯：張昆晟（敦珠貝瑪南嘉）

攝影：殷裕翔

頂禮吉祥俱生

頂禮偈每一字都有它的道理，比方「吉祥」，意思是「具足妙德」，何等妙德呢？就是法身跟色身的妙德，法身跟色身（註：報化二身為色身）的殊妙功德，是無離無合、遍於一切的。也就是在「法身」如同虛空的功德當中，自然地展現出「色身」的功德：自然地展現出「報身」功德以及「化身」功德，而這些功德，乃至輪迴未空之際，這些大大小小饒益眾生的方式，都由法身而展開。如此展開的佛身功德，是空悲雙運的自性，它本性空，並具足大悲的功德，這就是佛陀的二身妙德，就是所謂的「吉祥」。

所謂的「俱生」，指的是上述的妙德，不只是佛陀圓滿具足，在我們的內心相續中也是本來具足、與生俱來。就好像是能夠成熟為花朵的潛力，那個種子本來就在我們的心當中，所以叫做「俱生」。因此所謂的「吉祥俱生」指的就是佛陀為我們所做的授記，指出的就是「眾生本為佛」的道理。

什麼人可以聽聞大手印？

大手印雖無可示，行苦行且敬上師，

忍苦具慧那洛巴，具緣汝心如是行。

嗟乎，於世間法善觀察，無恆常且如夢幻，

夢境虛幻無實義。

「大手印雖無可示」所謂的大手印指的是心的實相的境界，如此的境界是否可以直接了當用眼睛看到它？並不行的，它沒辦法見到，也沒辦法表達，所以「無可示」，它不像眼睛見色法那樣直接了當的看得到，它真正的涵意是「言語道斷」，如同般若波羅蜜多智的道理。

這個教法是當年帝洛巴尊者在印度恆河畔為那洛巴說的教法，所以稱為《恆河大手印》。那洛巴當時是印度那瀾陀佛學院守護北門的班智達，由於了知大手印的重要性，也為了要追求傳承加持殊勝性的緣故，所以依止上師帝洛巴。在依止上師帝洛巴的過程中，經歷了十二大苦行、十二小苦行，如此許多的磨難，最終通達了大手印的道理。所以像那洛巴這樣能夠恭敬上師、行持苦行的有緣者，應當要如理的聽聞如此的教法。這是首先做的開示，指出一個具足苦行跟恭敬心的弟子，能夠聞受此法。

「具緣汝心如是行」，所謂的「具緣者」，指的是具備聞法的條件，像那洛巴是具足苦行、能行苦行的人，所以他是屬於具緣者，這樣解釋也是可以的。

「於世間法善觀察，無恆常且如夢幻，夢境虛幻無實義。」我們應該要善加觀察輪迴跟涅槃的一切法，我們之所以不見心的實相法性，原因就是，把世界看成二元對立，看成能、所對立，以我執心而造業，也因此創造了六道輪迴。如果真正地去觀察世間的一切法，你會發現根本的問題在於：我們認為輪迴有實質可言，認為輪迴有特性，它是有相的，我們著相所以不見實相法性。所以我們應該善加觀察：原來世俗的法實際上如同魔術、夢境一般。

先薰習世俗菩提心，再了知無相的智慧

夢境虛幻無實義，若爾俗事生厭棄。

斬斷愛憎鄉親關，林邊山寺獨自修。

「夢境虛幻無實義」指的是，一切法（現象）都如同夢幻一樣，沒有任何的真實自性。有些人可以接受夢境是迷亂的，但是認為外境是真實的，實際上並非如此。我們認為是真實的世間這一切，在我們的心裡會植下一種習氣，執著一切為實有的習氣。這樣的習氣，當死相現前、面對死亡（臨終中陰）時，或進入法性中陰、乃至投生中陰的時候，在中陰境界時所現前的一切相，實際上跟我們在夢裡面從習氣中迸發出的一切相，是沒有任何差別的。所以從這一點可以發現，活著時的生命狀態、中陰狀態、來世狀態這三個階段，跟睡夢的狀態是沒有差別的，也就是現在生活、中陰跟睡夢根本上是沒有差別的，都沒有真正的實質、實義可言。一個了知究竟實相的人，就會曉得這樣的無分別；也會曉得自、他的分別並無實有，而輪迴也並非實有，輪迴者跟輪迴本身都不是實有的，這就是所謂「究竟而言無實義」的道理。

「若爾俗事生厭棄」，就是如果真正的見到一切輪迴法（現象）沒有實義，就像是夢幻一樣的話，那你對輪迴法就不會再有期待，也不會再有因期待而產生的恐懼感。完全超越了期待跟恐懼，就不會再受制於自、他二元的分別。因為有自、他二元的分別對立，我們才把自己跟他人割裂開來，才會產生分別念，於是產生貪心跟嗔心。

所以，下一句提到「斬斷愛憎」，愛憎就是貪嗔，應該要斬斷愛憎跟對親人的執著。所謂從根本斬斷執著跟愛憎，指的是：見到自、他二元實際上是不實有的時候，那麼根本上就刨除了貪心跟嗔心的分別。這是有個過程的：首先必須要先生起世俗菩提心，透過薰修世俗菩提心，我們的我執得到了減弱；再來逐漸的了知無相的智慧，透過了知「心本來無相」，最終能夠通達勝義諦的道理。所以修心的開端應該是從世俗菩提心下手，而世俗菩提心的修法，基本上都包含在前行的教授當中了。

「林邊山寺獨自修」意思就是在這樣的了知之下，應該要在僻靜山林當中修持，如同密勒日巴尊者那樣。假使不能夠做到那樣的苦修，也應該常常去觀照，不論是外境或是內心都是無有精華實義，都是如夢、如幻象一樣。一再反覆去觀的話，就能夠不受貪嗔支配。

當下，尋覓心性的唯一下手處

安住無修體性中，若證無證大手印。

「安住無修體性中，若證無證大手印」這邊所說的「修」指的是「禪修」，我們總是講說禪修、禪修，不同的教法提到不同的禪修技巧，比方「有相的禪修」、「無相的禪修」等等。大手印所謂的「修」指的是──尋覓「心的本性」。

在尋覓心的本性時，首先要去觀察過去心、未來心跟當下心：

一、過去心：觀過去心時，了知過去心不可得，如同夢幻一般；

二、未來心：觀未來心時，了知它無法掌握，因為它尚未生起，我們對它沒有任何的支配跟主掌權，我們對未來心不得自在；

三、當下心：那當下的心是什麼？當下的心是不管生起任何的妄念分別，它都有一個能夠了了分明的明性在當中，如同水面的波濤，它再怎麼樣的湧現，都有一個了知湧現的明性在那邊。這個了知性，就是當下心的明性，這個就是真正的心的實相。

祖師的教誡告訴我們：「真正的修，指的就是在這種無可修的境界當中，即使有生起但不被任何妄念干擾的清朗狀態之下，直觀當下的心。」因為過去念已滅，未來念尚未生起，只有當下朗朗的了知性在那邊。這樣的了知是明空雙運的，就它的本性來說，妄念的自性是完全空的，可是有一個非常清朗的能夠了知「當下萬念本空」的那個自性在那裏，那樣的「了知性」稱為「明」，兩者是並行不悖的，成為明空雙運，照見這個明空雙運，就叫做「了知無修」。

「得不可得」的大手印

「若證無證大手印」，意思是如果了證了「無有所證」，就是證得大手印。所謂的證得大手印到底是什麼呢？就是「了知不可得」，這個「不可得」就是指「心的法性畢竟不可得」。心的法性，它的本性是空而且是明，它具有明性，是明空雙運的本體。而這樣明空雙運的本體，完全超越了常邊跟斷邊的執著，完全超越常斷兩種極端，它如同虛空一樣無所不包、無所不遍。因為它如同虛空，所以它並非「常法」；但因為它是具足明性的，所以並不是虛無的，它並非斷滅的。如此超越常斷的極端，明空雙運的自性，就

是所謂的大手印。

而這樣的明空雙運的本性，是如同虛空一樣，周遍一切法（現象）的，它就是真正大手印的勝義。有些人具足根器，光是跟他講這一句「若證無證大手印」的道理，就能夠曉得，就能夠對於大手印有個基本的認識了。這道理與《心經》「無智亦無得」裡面的「無得」相契合；藏文的「無智亦無得」的「無得」有兩層意思：「無所得，亦無無所得」，這樣「不可得」，連「無所得」也加以否定的意思。所謂的「得到不可得」指的是了知心性明空雙運如同虛空，這叫做「得不可得」，這樣的「得」實際上也是無有自性的，這種「了知」就是真正的大手印的道理。

勝義就是無二性

無義苦因此輪迴，有法無實觀勝義。

這裡的「有法無實」，指的是「所作法」究竟上「無有所作」的意思。輪迴是怎麼樣來的？輪迴是自、他二元對立的分別，就像我們在色法上區別彼跟此之間的界線，有了我跟他的二元對立分別，所以在心上面也如此認為，有我跟對方的差別。而在這二元對立的自他分別當中，就進一步地衍生了貪與嗔，而貪嗔二元對立的分別與循環，就稱為是輪迴。所以，這樣的輪迴完全建構於二執與能、所對立的狀況下。

究竟而言，一切「有為法」（因緣和合的現象）、一切「所作性」（造作出來的事物本質）都是無有實義的，我們應該去直觀它們的本性並非實有。所以，如果能夠了知一切「所作法」（造作出來的現象）無有實質的話，那就能夠真正的通達勝義。所謂的「勝義」是什麼？指的就是「無二性」，指的就是明空雙運猶如虛空的本性，它是無二的。心的本性不是對立法（相對的現象），如果是對立法的話，就成為心識了，因為是無二，所以稱為「本來的智慧」。猶如虛空、明空雙運的本來智慧是不來不去、不生不滅的，如果你反覆的去觀它的本性，慢慢的就會了解這一點。以了知「無二性」去看一切對立法，才會逐漸的見到原來實相中一切不是對立、不是二元；安住在這樣的了悟當中，就稱為「修」。我們所需要做的修，就是僅僅安住、保持在這樣的見地當中，了知到心的本性是畢竟不生而安住。那樣不生不滅、明空雙運的自性，新譯派稱它為「金剛持」，舊譯派叫它為「普賢王」，在這裡，就稱它是「究竟勝義」。

心法不見超心義，有法不達無為義，

欲得超心無為義，探尋自心置裸智。

「心法不見超心義」，指的就是以心識不能夠見到超越心的究竟勝義。意思是什麼呢？就是如果你認為有一個可見的客體跟一個能見的主體，這樣你能不能夠見到心的實相呢？見不到的。因為你把它當成是二元對立，當成是能、所對立。能、所對立的二元，就是屬於心識的範圍，如此心識的範圍，是見不到實相法性的。什麼樣的境界才能夠見到心的本性呢？要以「超心」超越心識才能夠見到。「超心」就是無有二元對立，無有自、他分別的智慧，也就是了悟自、他不二的智慧，才能夠真正的見到心的實相。

覺性如人，念頭如衣

「有法不達無為義」，這個「有法」指的就是剛剛所說的：認為一切都是有「所作」跟「能作」的差別，就是一切具有所作性的諸法（具有被造作特質的一切現象），透過認為「能夠做什麼，還有什麼能夠被成就」，這樣的想法是不能夠通達究竟的心之實相。

「欲得超心無為義，探尋自心置裸智」，這裡的「欲得超心」就是你要超越心識，了悟心的實相，要做的就是放下二元對立的分別，直觀心的原始本性。心的原始本性是妄念分別嗎？並不是的，它是明了性。那個明了性是時時都在那邊，我們因為不能夠了悟，所以隨妄念而轉。隨著暫時的妄念而分別，就會在本來無我的自性上，平添了「我」，一旦平添了「我」，就產生了人、我的對立，就有二元分別，這個二元分別就是心識法。

如果以心識法來見「超心」的意義，是見不到「探尋自心」就是直觀「明了性的本體」。直觀明了性的本體，會曉得它是恆常不斷的，那才是真正的心的實相，才是真正的本來面目。

「探尋自心置裸智」的「裸」是赤裸的意思。我們的覺性就好像是人，我們的念頭、分別心就好像是衣服，為什麼說要赤裸呢？就是不要留著分別念，那個分別念是暫時的，不要跟隨它走，而是直接的去觀照覺性，就是直觀那個無分別的覺性。

（系列二）聽打：陳俐利、王雅玲          

聽打校對：蔣迪珍、陳俐利、蘇品潔、李玲儀