噶千仁波切／ 精選問答錄 不怕心海起風浪，不隨浪轉即自在
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噶千仁波切／ 精選問答錄
不怕心海起風浪，不隨浪轉即自在
不要去管如何不讓妄念生起，而是妄念生起時，你如何把它放下，不隨著妄念轉。
生病更要禪修，修利他就是利己
問：弟子身體不好，能夠稍稍照顧自己，聽說業障來時容易有狀況不宜打坐，所以不敢自己亂坐，跟大眾一起打坐聽說氣場比較好，想請仁波切對弟子打坐的環境做調節建議。
答：首先，越是生病就越要觀修。就像是至尊怙主吉天頌恭曾說：生病時更要觀修本尊就在你的患處，觀想小小的本尊身上放出強烈的光熱加持你，所以這個時候你更要憶念本尊跟諸佛菩薩。
再來，禪修的最主要條件就是利他心，禪修的時候應該是以利他為目的，而不是利己。你應該曉得，利他的最終結果是自己會獲得幫助，如果一開始就利己的話，當然會獲得諸佛菩薩的加持力，可是這樣的修持有一半是善業，有一半是不善業。為什麼呢？因為出發點是利己，所以你的想法裡面是帶著我執，這樣的修持會強化你的我執，雖然它是一種諸佛菩薩的法門，暫時上會幫助到你；但若以長遠來看，會強化我執，不是好事。
我們應該要把利他心當成禪修的前提，要曉得一切痛苦的根源來自於我執，修本尊法門並不是最為緊要的事情，最緊要的修持是利他心。
我們要曉得利他心才是一切的根本，《佛子行37頌》：「佛從利他心所生」。利他的一切展現就是佛菩薩，就是清淨心的面向，利他心清淨面向的具體展現，就是佛陀的報身、佛陀的化身，所以在利他心的前提上觀想本尊、念誦本尊的咒語，都是非常有益的，但是你必須要了解這一切的前提，是要站在利他的基礎上面去做的。
在直貢噶舉的〈發心文〉，一開始會說：「願一切對我懷有敵意的冤家仇敵，都能夠離苦得樂」，它先把仇敵放在前面，這個跟眾生的觀念就不一樣了，眾生是認為跟我敵對者，我一定要跟他敵對、對他產生嗔心，可是如果你對敵人都能安忍，更進一步產生慈悲心的話，那你的慈悲心確實能夠廣遍整個世界的。大部分的〈發心文〉裡都會說：「願等虛空的一切如母眾生，都能夠具足樂及樂因，遠離苦及苦因」，這是因為大多數人都懂得感念母恩，只有少數非常愚癡的人才不會憶念母親的恩德；可是，如果你連仇家都能懷有愛心、生起悲心的話，那就沒有任何的例外了。
利他心愈大，力量就大
問：禪修慈無量心、悲無量心，或自他平等捨的對象，是觀想對所有眾生給予慈，還是一個一個朋友依次觀想，或由親疏愛憎依次觀想呢？修「止」時會感覺身體往下沉、晃動，為什麼會這樣？該如何做？
答：
一，修慈悲、施受法，要有次第嗎？
關於慈無量心「次第」的問題，這個問題非常好。
我們在修自他交換、施受法的時候，心量不要太狹小，應該要想著：希望我一切的快樂和善根，眾生都能夠獲得。我們也許會想先給自己的父母、親人，然後再逐漸的擴大。不過，我們也可以先想著：「所有的眾生都做過自己的父母跟親人，所以願所有的眾生都能夠獲得安樂」，這樣自己的心量結合菩提心修行，力量就非常大。
就像澆花：用自己的力量去澆的話，只能澆眼前的花；可是如果你希望天上降下甘霖普遍滋潤大地，能澆到所有的花朵──這就是心量大小的差異。
如果你一直想著利他的話，這個利他的力量就會遍及三界的一切有情眾生；如果你只想著自利的話，所得到的效果就只有暫時的好處，哪怕你念了上億遍的咒語，都只有暫時的自利好處。
大小乘的差別不在於教法的本身，在於心量的大小。在念誦〈六字大明咒〉的時候也能夠想著「願眾生一切都好」的想法，利益肯定很大。
二，修止，身體會晃怎麼辦？
再來就是修「止」的時候，身體會晃動的問題。讓身體動沒關係，重點是「我們的心要怎麼想」。在修「止」的時候，也可以結合「自他交換」的修法：願自己的一切善；都佈施給其他眾生，願眾生都能夠遠離一切苦，因為苦都來自於我執，眾生都有我執，所以他們都在受苦。
真切地想著：「願眾生都能離開我執和我執造成的痛苦。」自己的一切好，那怕是擁有一點點微少的食物，我們也願意佈施給眾生，用這種想法去修自他交換，也是非常好的一種禪修。
妄念如海浪，不隨它起落
問：怎樣讓我們坐下來的時候，可以安住在相續的無念，然後不起妄念？
答：我們不要去管如何不讓妄念生起，而是妄念生起時，你如何把它放下，不隨著妄念轉，就像是波濤會起來，但是最後它會平復，你不要隨著妄念轉才是重點，而不是想辦法讓妄念斷掉。
也就是說，我們的心就像大海本身，妄念就像海浪，只要護持好你心，海浪怎樣變化都不會影響你的心。
去除我執障蔽，得見佛性
問：如果我們的心就是佛，總是講「覺性，就是真正的佛」，那我們何必去向外在的佛菩薩求加持呢？
答：這個問題問得非常好！我們所以不能夠見到覺性的自性，就是因為我們還有我執，那怎麼樣去除我執呢？我們需要有慈悲心、菩提心、信心，有了這些助緣，才能夠去除我執。有了菩提心、信心等的助緣，諸佛菩薩悲智的加持自然就會降臨，就能去除我執的障蔽，這個就叫做「蒙受加持」，這就是為什麼我們需要去領受加持的主因。
所以，我們需要培養、需要增上的是慈悲心與菩提心，這個就是蒙受加持，就像冰塊在恆溫狀態是不會融化的，你必須要加熱澆水，這就是諸佛菩薩的加持。
所以，我們要常常觀修自己是本尊，常常念誦本尊的咒語，這就是為了去除我們三門的蓋障染污，就好像是我們有一件不乾淨的衣服要把它洗滌乾淨一樣，我們要常常修本尊法，觀想本尊身、念誦本尊咒語，用意就在此。
每次講到眾生本為佛的時候，大家都一頭霧水、摸不著頭緒，其實沒什麼不懂的，實際上就像是冰跟水之間的關係，冰要融化必須要有助緣、必須要有外緣讓它融化，比方說要加熱、要有溫度、要有熱水，這裡所講的就是用慈悲心的熱水來融化我們我執的冰塊。
如果你要問修空性跟修慈悲哪一個比較重要的話？答案當然是「修慈悲心」比較重要，修慈悲心的重要性更甚於單單的去修空性，因為如果你缺乏慈悲心的話，真實空的了悟是不會生起的，而這個慈悲心一定要普遍的修無量的慈悲，而不是狹小的、狹隘的男女之情，這種男女之情是算不上慈愛的。（系列之三）
（本文由台灣噶千佛學會提供）
------善報2019秋季號 pg. 44-45
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