2022「瑪鄂夏季課程：密教源流」／第2天開示紀錄
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- 分類：法王開示集
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#2022「瑪鄂夏季課程：密教源流」／第2天開示紀錄
#結夏安居：少欲知足的長閉關
主題：僧眾的生活與三事
主講：第17世大寶法王噶瑪巴
藏譯中：堪布羅卓丹傑
日期：2022年8月3日（三）
今天是「瑪鄂夏季課程」第二屆的第二堂課，延續去年（2021）的夏季課程，內容是講「密乘源流」。從去年到現在，都還沒有講到密乘的相關內容，主要是從印度的文化還有原始佛教開始講，所以還不確定什麼時候可以真的講到密乘的內容。今年的課程就像上堂課講到的，會講「原始佛教」的部分，也是這一次課程想跟大家分享的。今天的主題繼續講昨天談到的「一，僧伽、戒律和寺院的形成」，接著要講僧眾的生活。
▍座位問題
原始佛教時，僧眾生活的情況是怎麼樣的？
# 依受戒年份，決定座位排序
當時僧伽是一個團體，長幼、座位的排序，跟一般社會不同，是根據出家的年數（法臘、戒臘）而定。沙瀰是依法臘年數安排座位先後，先受戒就安排座位在前面。而比丘的戒稱為「具足戒」，意思是所有戒當中最圓滿和具足的，所以更為重要，更是必須依照法臘高低安排座位次序。
律典中並沒有提到按照年紀大小安排座位，比如80歲老僧跟20多歲的僧人要安排座位，如果20歲的僧人先受比丘戒，80歲的老僧是之後才受比丘戒，那麼80歲的老僧還是要坐在後面，因為是按照戒臘安排座位，不是按照年紀排序。這是一個重點。
再來，也不是依證悟深淺來安排座位。一般有時會依證悟與修為而禮遇，安排坐前面的座位，但是依律典上來說都不是這樣，無論證悟深淺，主要還是看受戒的年分深淺而定。當時依照法臘、戒臘安排座位的規矩是非常嚴格的。
# 尊重皇帝上師，形成「依冊封排序」傳統
這裡我想附帶說明，一般世間的規範是長幼有序、禮讓長者，但律典當中更重視受戒的年分；然而到了密乘，主要重視的是證悟、智慧的深淺，依此來作為排序的依據。不過，藏傳佛教當中比較特別的是，依照冊封地位而決定法座的高低，這是藏傳佛教座位排序的一個特色。
恰美仁波切著作的《恰美山居法》中，有一首跟法座、排序先後有關的道歌，內容提到這種注重冊封地位的排序方式，不是出自律經也不是密乘的傳統，而是來自中國皇帝的傳統。
藏地的文化中，講到中國的皇帝，藏語說「霍」是指元朝的皇帝，說「呷」是指明朝的皇帝，還會說「滿州」就是指清朝的皇帝。不論元朝、明朝、清朝的皇帝，當時很多藏傳的喇嘛成為當時中國皇帝的國師。舉例來說，元朝的國師是八思巴尊者，他也就是當時藏傳佛教當中地位最高的一位喇嘛；明朝皇帝冊封的國師是第五世噶瑪巴德新謝巴，清朝是觀音尊者，他們二位分別是當時藏傳佛教當中地位最高的喇嘛。由於具有「國師」的身分，大家也就會特別的恭敬，因為如果對國師不恭敬，等於就是對皇帝不恭敬，所以就有很多特殊的待遇，例如坐墊需要是紅色，印章也需要是紅色，還有迎請的儀式、法器的吹奏方式等，也都和一般不同了。
的確從世間法上來看，這些都是應該注重的一些禮俗，但從佛法上來看，冊封地位其實並不是那麼重要。為什麼沒有那麼重要？比如噶舉派的祖師：馬爾巴大譯師、密勒日巴尊者、岡波巴大師、杜松虔巴、直貢吉天頌恭、達隆塘巴等，他們都如佛一般，但他們有得到過過皇帝的冊封嗎？有任何的印璽嗎？或者有特別的法座嗎？都沒有。
還有，噶舉四大八小的派別當中，對於這個「四大八小」的名稱雖然有些爭議，有些人覺得稱呼不妥，有些人覺得可以，但這裡要說的是，八小派別的源頭是帕莫竹巴大師，他是岡波巴大師的弟子當中，佛行事業最為廣大的一位，據說他的弟子當中，頭頂上能有寶傘環繞的，就有五千八百位之多，然而帕莫竹巴給予灌頂傳法時的坐墊，也只是一張普通單薄的皮墊而已。所以一個有修行、有功德的人，就算是坐在一張低矮的座墊或法座上，也一樣自在安穩，沒有任何的焦慮和不悅，不會覺得不受尊重。
# 惹瓊巴大師，連末座都坐不得
我想說一個和這個相關的故事。密勒日巴尊者有如日一般的弟子岡波巴，以及如月一般的弟子惹瓊巴。
有一天，惹瓊巴想要試著看能否在一座噶當派的寺院當中領到一些茶喝，因此他走進了大殿，然後坐到了僧眾最後面的位子。因為他是「惹巴」（布衣行者），所以平時穿的是白色的布衣，不是紅色的僧服，寺院的糾察師看到就說：「你這頭白色的山羊，別想混充到綿羊群當中。現在馬上給我出去！」也完全不給惹瓊巴解釋的機會，就扯著把他趕出去，而且還沒等他出去就把門關上，結果惹瓊巴的一隻腳被門壓得痛得不得了，很傷心的就唱起了道歌。
當時有一位噶當派的大師甲域哇一聽到這首道歌，就知道唱道歌的人是一位不得了的修行者，生起了極大的信心。於是他就請惹瓊巴到他前面，跟他請法，然後依止了惹瓊巴為上師。
從這個故事可以看到，惹瓊巴別說是坐在前面的位子了，甚至被趕出了大殿，但是因為他的修為，連甲域哇這樣的大師都依止他為上師。因此座位的排序或者法座的高低，是一點也不重要的。
# 驢子也穿三法衣，坐前排的請注意
還有一個故事，是發生在後藏的一座薩迦大寺，我不確定這是說薩迦祖寺還是某一座薩迦寺院。總之，故事中這個寺院的僧眾，對於座位的安排時常爭論不休。有一天，有一位精通因明的大師臧那巴到了這個寺院，結果被安排到了後面的座位，這位大師是一位學者，大概有一點學者的傲慢吧，他心想自己也是一個學者，就有點生氣寺院沒有把他安排在前面的座位。
隔天一早，僧眾早課的時候，大師就牽了一隻驢子進去大殿，他幫驢子披上三法衣，一路牽著驢子進大殿直到座位的前排。僧眾看著他一路牽著驢子都很好奇，也問他為什麼要這麼做？臧那巴就說：「因為牠聲音好、穿著也好，所以把牠放到前面。」這是在說什麼呢？就是在諷刺說維那只是因為會唱頌、聲音好就坐在前面，加上還會穿衣服，其他什麼功德都沒有。所以大師說：這頭驢子的聲音也不錯，僧服也穿得整齊又莊嚴，所以不請到前面，難道要放在後面嗎？
恰美仁波切引述這個臧那巴的公案是有意義的，意思是：如果自己有修為、有功德，就算坐在後面也等於坐在前面；相反的，如果自己沒有任何的學識修為，持戒也不清淨，那麼就算裝模作樣的坐到了最前面的位置，有神通的諸佛菩薩所看到的，其實還是坐在最後面那樣的一個人。因此，恰美仁波切要說的重點是，我們要隨時反省自己的修為，看自己有沒有功德，這才是最重要的。
# 跑得快就坐前排？代表人丁興旺
藏傳佛教的佛學院，例如過去的昂仁佛學院就有這樣的傳統，就是誰快誰就先入坐的「速跑入列排序」的傳統，也就是不看法臘或戒臘，開始的時候，全部的僧眾都在大殿門外等著，當糾察師開大殿門時說可以進去了，看誰跑得快，誰就可以坐在最前面。這種就是「誰快誰就坐前面」的排序方式。
基本上寺院的人數要夠多，才能夠用這種方式排序座位，所以藏傳佛教過去也很重視這種入列方式，因為這象徵僧伽興盛的緣起。
過去我聽說過有這麼一個寺院，有一次就說誰能最快跑到大殿最前面的那根柱子，就會給一頭氂牛，所以僧眾全都擠在門口想要搶第一，一說可以進去時，全部衝刺到前面。結果是看到柱子旁邊，滿地都是撞得頭破血流、東倒西歪的僧眾，有的是相互撞到，有的是自己撞到柱子。這要怎麼說呢，有時候我們藏族的一些傳統也是滿奇特的。
# 座位問題，就是世間八風！
總之，講回來，安排座位真的是很麻煩的一件事。竹巴噶舉的祖師甲旺傑（'brug rgyal dbang rje）曾說：「世間八法的根源，就是因為排序先後而出現的，所以一定要捨棄這樣的作為。」意思就是說世間八法都是因為座位排序的紛爭而起，所以不要再做這種排序的事情了，就一視同仁吧。
藏傳佛教歷史上有太多的問題，都是因為爭座位的先後、法座的高低或者地位而起，別說其他的，我們舉辦噶舉祈願法會時，每次要迎請其他教派或者噶舉自宗教派的大師時，常常最困難的問題都不是能不能請到他們，而是請到他們後座位要如何安排？是高是低？或者是在左邊還是右邊？每次籌備會議上大家都會有很多不同的意見。記得我在會議上總會跟大家說：貴賓們既然都已經請到了，如果無法做到讓他們滿意，也至少不能讓他們失望，我們要以客為尊！所以要能尊重他人，就要安排讓對方坐得比自己更高的法座上，這樣完全不會落低自己；相反的，如果讓對方坐的比自己低，那才是真正落低了自己。
所以我一直強調，也在會議上提醒大家在安排我和其他貴賓的座位時，一定要懂得善巧，懂得隨機應變，不要太頑固守舊，硬抓著說過去歷史上噶瑪巴被中國皇帝冊封的地位有多崇高，還是在藏地的地位有多特別，然後頑強地連一吋的法座都不肯放低一點，我覺得這只會更凸顯出我們的無知和沒有氣度而已。這是我心中真實的想法，也總是這樣在會議上跟大家說。總之，律典裡面「依照戒臘安排座位」的方式，我覺得是最好的一種方式，最不麻煩也沒有紛爭的一種方式。
▍飲食問題
接著我們講回到僧伽的生活，主要是遠離世俗的享樂、欲望的生活，比如午後不可進食、嚴禁一切世間的娛樂。早上起來盥洗整裝之後，就是修行，要到師長跟前覆誦戒律並且憶持。過程是由師長口授戒律的內容，弟子就要領受跟憶持這些內容，比如師長教了一句，弟子就要跟隨覆誦三次，弟子能夠領受、憶持多少內容，即是得到了多少的教授。領受和憶持，這兩者就是「精進聞思」的意思。接著，要修持禪定，或者佛陀在世時，就會到佛陀跟前聽法、請求解惑。
# 托缽乞食，日中一食
中午之前，僧伽要去村裡乞食托缽，正午為止食畢。藏傳律典中提到許多托缽乞食的功德，例如托缽時要從寺院走到村鎮，當時的寺院不是我們現在看到的是一棟建築物的寺院，比較像是清淨的精舍，托缽完之後再走回寺院，需要走很多的路，所以也可以算是很好的運動，對身體的健康是有好處的；另外，托缽乞食是一種持守戒律的方式，在家人看到也會覺得這是一般人做不到的殊勝修持，所以能成為在家人讚嘆和禮敬的對象；在家眾對出家眾有信心時，出家眾所得到的供施也得以清淨，因此而利益供養的人；再者，因為僧眾要乞食為生，行為就會清淨、莊嚴如儀，別人看了也會歡喜供養，同時我慢也得以消除等等，有許多的功德利益。總之，出家眾是一日一食，不許午後進食。
依據藏傳說一切有部律，僧眾過午不食的主要原因在於，如果午後用餐會容易變胖，也會因此身體倦怠、昏沉而障礙聞思修。修定時必須心非常澄清，平時沒有禪修的話，可能會覺得沒有關係，有禪修的人就會特別注意，知道心的清明有多重要，過午不食對心的清明會有怎麼樣的影響。
另外，如果過午不食，現代來說有些人可能血糖過低，會有身體發抖的特殊情況發生，如果這種情況嚴重的話，反而會造成聞思修的障礙，所以這樣的人午後是可以進食的，因為對於他們來說，進食反而能夠消除聞思修的障礙。這是一種特殊的情況。
# 不是法談，就是聖默然！
午後，僧眾會在樹下禪修直到日落前。日落之後，自禪坐起，集合於法堂，互相討論白天禪修時的體驗，進行法談，或是去請教師長。如果佛陀在附近的話，就會到佛前請法。
總之，僧伽的生活就是「聖默然」和「法談」。平時我們不停說著世間的八卦，但僧眾的生活就是「默然」、不說話，談佛法的內容，沒有談任何世俗等等的事，要不是不說話，要不就是談佛法的內容。之後，他們會回到自己的僧房繼續禪坐，直到就寢之前。
這就是原始佛教僧眾每天日常的生活。總之，僧眾的一切生活作息，都必須遵守戒律、符合規定。僧人的主業是修持，也就是透過聞思修以期證得果位，而得受比丘戒後的比丘，較之他人則更為精進，因為他們的目的是為了獲得涅槃的果位。我們可以看到過去的僧眾，就是這樣精進於聞思修的生活。
▍僧伽三事
「三事」就是指結夏安居、布薩、自恣（解夏、隨意），這次是概說，沒有辦法細說該怎麼執行，但是會從學者研究的角度結合藏傳佛教講說方式來說。
(一)結夏
由於現在大部分寺院正在結夏安居，所以我想說明一下結夏安居的相關內容。
佛陀和比丘們時常會出遠門，到各地行腳、遊行，很少長久住在一處。因此，這種間歇性的遷徙、行腳，也是修道的一部分。藏地很多修行者也以這種遊行的方式在各處修行，比如密勒日巴尊者也是在很多山間隱密處修行。原始佛教佛陀在世時，他自己還有比丘們也是用行腳的方式，作為一種修行的方式，並不會長久住在一個地方。
印度每年雨季的三個月，僧伽會進行三個月停留在一個地方的結夏安居（Varsa-vasana）的儀式。從「阿沙荼」（Āṣāḍa）月（仲夏）的十六日至「頞濕婆庾闍」（Aśvayuja）月（仲秋）的十五日的三個月為「前夏」，如果無法在這段期間做到安居，就可以做三個月的「後夏」安居，也就是在從「室羅筏拏」（Śravaṇa）月（季夏）的十六日至「歌栗底迦」月（季秋）的十五日。
為什麼會有結夏安居的開始跟儀式？之前談到佛陀會跟比丘們到各處去行腳、遊行，走著走著常常就會在一棵樹下休息，不是像我們現在會住在寺院裡，那時是沒有這種寺院的。
印度雨季的時候，雨勢是非常大的，時常造成河水氾濫，出遊不便，而且草木茂盛，蟲蛇橫行，蚊蟲很多，出外很可能會被蟲蛇咬傷，或僧眾也會不小心踩傷牠們。為了避免互相傷害，因此規定僧眾雨季三個月不得出外行走。
現在結夏安居的時候，大家沒有什麼感覺，因為平常我們都住在寺院了，都已經安居了，所以感覺沒有什麼不同。原始佛教佛陀的時代，因為平常不是安居在某個地方，而是不停的遷徒、行腳，所以三個月的安居可以安心放鬆的停留，所以是會有特殊不同的感受。
一般來說，夏安居不只佛教中有，其他宗教當中也有安居之事。近代印度學者戈耶爾（S.R. Goyal）認為：夏安居是婆羅門、耆那教和佛教三方共同遵守和重視的一個傳統習慣。安居很重要，三個月當中，僧侶們定居在一處，完全倚靠當地信眾施主的供養生活，僧眾沒有工作所以也沒有收入，只能靠信眾供養維生，而大眾也因此有機會跟僧眾學習佛法，因此夏安居可以說是出家僧團和在家信眾之間一座緊密聯繫的橋梁。平常，僧眾和信眾並沒有緊密的聯繫，在這三個月中有了更多、更緊密的互動。
雨季的時候，僧眾必須停止遊行。現在我們結束夏安居前，會繞行寺院幾公里，但那時的遊行，不是這樣繞行寺院幾圈而已，原始佛教的遊行是真的從一個地方到另外一個地方去，並沒有寺院的概念。這部分的內容，後面會再提到一些。總之，當時僧眾就是這樣到處遊行的，雨季時停止遊行，尋求安居的場所，使得這種定期安居成為遊行者每年共同的一個傳統。
由於比丘需靠乞食為生，因此夏安居的定居場所，遠離人群也是不行的，都是選擇在鄰近城鎮或村莊的地方。也由於定居場所自然條件的不同，形成了作為安居場所的兩種定居地，即住處（āvāsa）和林園（ārāma）。一開始這些地方只是作為夏安居暫時的場所，不像現在想到僧眾住的地方就想到寺院，久而久之，因為三個月集體生活的需要，就制定出了布薩、自恣、迦絺那衣等宗教儀式。這樣的住處或林園，也會有地主或管理人，他們會迎請僧眾再次來到這個地方，僧眾聚集在這裡之後，開始接受信徒的供養，如此原來規定的乞食就不再必要了，而所居住的住處和林園，也就逐漸成為半永久性的安居地。儘管如此，住處或林園也還只是一個獨立的、結界的團體，還沒有成為像現在一樣有組織的僧院。
僧眾之所以過著這樣的生活，好像很辛苦，要乞食、過午不食、結夏安居三個月，安居的地方也只是暫時的，為什麼要過這麼辛苦的生活方式呢？目的就是要做到少欲知足，只要有一點夠溫飽的食物、夠穿的衣服就可以了，主要是精進在修行上。這樣的生活，目標清楚，就是少欲知足、精進修行、簡單樸素、不浪費時間才其他事情上。另外，這樣的生活也是明確易行的。
現在我們看到的戒律好像很複雜，有很多細節，原始佛教的時候，戒律很明確，沒有那麼複雜。因為很多後來的戒律也不是佛陀親自制定的，是後期的印度祖師、寺院，慢慢傳承下來的規矩，到了現代才變得很複雜，不太容易實行。再者，這樣的生活不礙正道，同時也避免落入失去基本的生活條件，太苦的生活情況也避免了，比如像是婆羅門教或耆那教那樣的苦行修持法，苦行到身體都沒有精神、氣力的話，這樣根本就沒有精神再去聞思修佛法；另一方面，這樣的生活也不會落入過於享樂，僧眾切實奉行的，是不落入兩邊，這就是佛陀所主張的中道的生活原則。
接著，簡單說明一下前安居和後安居。因為我們可能會有一個問題是：到底是要做前安居還是後安居？一般來說，是只可以做前安居，不可以做後安居。但是，如果一些原因無法做前安居，那當然就必須做後安居；如果又因為某些原因，例如遭遇危難，連後安居也做不到的話，也不會有完全不做夏安居的過患。佛陀認為如果已經努力過了，但是因為特殊因緣沒辦法做到安居，這是沒有過患的，沒有一定要做到的強迫性。例如在《大海釋》和《大日壇城》中也提到：「沒有比丘，只有沙彌的話，不可做結夏安居。」以上附帶說明的內容，都是依據藏傳佛教當中「說一切有部律」的說法。
一般來說，無論是前安居或後安居，依照佛制的戒律，都需要安居三個月。但是現在藏傳佛教的寺院，大多只有結夏一個半月，這樣一個半月的結夏有任何經典依據嗎？一般來說，戒律和儀軌說要安居三個月，然而如果遇到特殊的情況而無法住滿三個月的話，這也是可以開許的。
(二)自恣
依據藏傳說一切有部的律經說：「比丘結夏安居之後，期間如果遇到有鬥諍惡比丘前來，這時如果已經完成兩次或三次的布薩，那麼即可行自恣（解夏）儀式。」由印度論師勝友（Jinamitra）撰寫的《律經廣注》（Vinayasūtraṭīkā）註釋本中提到：「僅只舉行布薩兩或三次，於初一或十五某日行自恣儀式，如此僅完成三個月安居的一半，或者三分之二，雖然因緣所致如此，但還是能夠得到夏安居的功德。」為什麼這麼說呢？在《律經》的自疏和廣注中都提到：「世間話說『做一半是做』，聖者的話說『大部分做到即是做』。」因此就算沒有完成三個月，而只是做到了一部分的時間，也是可以的。
藏傳佛教大師的著作當中，比較著名的是措拿瓦大師所寫的《律經廣注》、根敦竹巴大師的《針鬘釋》、第八世噶瑪巴的註釋《大日壇城》，當中也都提到：「如果比丘遇到爭鬥、欠缺食物、醫藥、照護等時而無法生活，即可離開。」儘管如此，如果不是上述特殊的情況或困難，開始時依照傳統結夏安居三個月，但是卻只安居一個半月後就舉行自恣儀式，這樣的說法在經典中卻是沒有看過的。
一般來說，自恣儀式有分為及時自恣、臨時（非時）自恣、會眾自恣三種。
1.及時自恣：
如果前安居從（藏曆）五月十六日開始，自恣日（解夏日）就必須是在八月十五日；後安居從六月十六日開始，自恣日就必須是在九月十五日；後安居從七月十六日開始，自恣日就必須是在十月十五日。總之，確定日子舉行的自恣儀式，就是「及時自恣」。
實際上，關於前夏到底是指藏曆五月還是六月，還有待研究。依據若現在上座部的前夏時間來說，就是陰曆的五月十六日；而「薩嘎達瓦月」（「蘇舍佉月」vaisakha，季春）則是陰曆的三月。由於佛陀在世的時候，夏至通常是在前夏期間，然而現在的夏至通常是在西曆的六月二十日左右，大概就是藏曆的五月。
雖然依照律典的記載，「薩嘎達瓦月」（「蘇舍佉月」vaisakha）是在季春、暮春的時候，但是現在藏傳「薩嘎達瓦月」都是在孟春（「誓瑟吒月」jyestha），前後剛好差一個月。所以如果我們提早一個月舉辦的話，那就符合上座部的時間，也符合現代的曆算，我覺得應該在這方面再多做一些深入的研究。因為這些都和戒律三事的內容息息相關，當我們愈注重戒律的羯磨、儀軌，佛教就愈能夠長久住世，這是很重要的！不注重是絕對不行的。
2.臨時自恣：
「臨時自恣」的意思是什麼呢？因為正常結夏安居是需要三個月的，如果特殊情況之下無法結夏安居三個月的話，在完成兩次或三次布薩之後，配合初一或十五日的某一日所舉行的自恣儀式，就是「臨時自恣」。
3.會眾自恣：
「會眾自恣」在《根本說一切有部毘奈耶隨意事》中說：「若苾芻住處在於曠野遠處，恐怖難起畏損命等。諸苾芻各相報曰：『今十五日是隨意（自恣）時。我等既有急迫難來，不得隨意，任情散去，後當如法作隨意事。』若有如是等緣來至，一時急起，並皆無犯。」也就是突然發生恐怖、危害生命的事，這時就要逃走，在特殊急難的情況之下，未來會眾聚集時，再作自恣也是可以的，這種就是急難情況下，沒有辦法作隨意（自恣），未來會眾聚集的時候再自恣，這就是屬於「會眾自恣」。
「臨時自恣」和「會眾自恣」的共同處，都是本來應該安居三個月，但都是為了特殊因緣不能完成三個月；差別是「臨時自恣」在時間上已經完成了兩次或三次的布薩，然後才在初一或十五某一日舉行自恣儀式，所以是有自恣儀式；「會眾自恣」是有沒有做過布薩都沒關係，比如今天開始結夏，結果隔天就遇到緊急危難而必須解散的話，也是可以的。所以沒有布薩的限制要求，甚至無須念誦自恣的儀軌，而是在比丘散去的時候，只要口說未來會舉行自恣（隨意事），這樣就可以了。因此，從以上可以清楚知道，如果不是特殊原因，結夏安居不能隨意在未滿三個月的時間就結束的。
所以，之前我們在菩提迦耶的冬季辯經法會上，對於「三事」（結夏、自恣、布薩）進行了深入的討論，認識到結夏安居三個月的合理性和必要性，所以從那時候開始，很多寺院就開始實行三個月的結夏安居。這樣言出必行的落實，正是代表對於佛教的根本，也就是「三事」的一種重視，是值得隨喜和讚歎的事情。未來其他的寺院，如果情況允許和方便的話，也能夠結夏安居三個月的話，那就非常之好。
(三) 布薩
關於「布薩」，去年課程講到印度文化的婆羅門教，認為祭祀是萬能的，什麼事都能透過祭祀解決，所以祭祀的儀式與形式，就變得越來越複雜、形式主義。佛教就是對婆羅門教的祭祀萬能和形式主義持反對態度，佛教也正是因為務實的修行方法，不重視祭祀，所以是當時能興起的重要原因。當時的佛教，不實行讚頌、祈禱、供養天神、禮拜等儀式，我們現在看到密乘有很多儀式，在原始佛教或佛教興起時，是婆羅門教很重視祭祀、讚頌、禮拜，而佛教則重視實修、解脫，唯一的重點就是要務實的修行。
佛陀所強調的，首先只是個體為了自己的出離而努力修行，在形式上不是特別重視，只有簡明的受戒儀式，不像現代要受戒的話，就變得很複雜，這部分之後也會再提到。還有在其他方面，佛教要求僧人自省自律、相互策勵，從很多戒律的經典文獻中，可以看到是佛陀召集了大眾集會，才規定了大眾集會的羯磨制度。這樣的會集場合，會互相的討論、策勵、反省等等，最重要的例行的集會就是布薩（Poṣadha）和自恣（Pravāraṇa）。
現在寺院也還有布薩儀式，布薩原本也是婆羅門教所採取的一種儀式，後來佛教也採用。依照印度學者戈耶爾（S.R. Goyal）的說法，舉行布薩的習慣是佛陀根據頻婆娑羅王的建議而制訂的。而且他提到：最初，在布薩儀式上，會反覆念誦佛陀的主要教導，例如諸惡莫作、眾善奉行等；後來，僧團成立，佛陀制戒，儀式轉變由僧眾背誦戒條，用以集體複習紀律的要求，也讓有犯戒律者自行告白，再由大眾對其實行處分，或接受（原諒）、或破門（開除）或令其懺悔。
一般來說，每月有六次的布薩日，不只佛教才有，其他宗教也有這種說法，也就是上半月的八日、十四日、十五日，和下半月的二十三日、二十九日、三十日，稱為「六齋日」。六齋日時僧眾會為前來精舍參訪的信眾傳授五戒、說法，就像藏地在傳統特殊的日子，信眾會到寺院朝拜，比如某一天是帝釋天來到人間檢查人類善惡的日子，或哪一天是另一位天神或佛菩薩的日子等等。而在當時的印度，布薩日那天，信眾會來到精舍，僧眾會為他們說法。比丘的布薩是每月兩次，在布薩日的前夜，只有比丘要舉行布薩的集會，念誦《波羅提木叉》（《別解脫經》）。
藏傳佛教律典中提到，如果明天要布薩，今天傍晚比丘、沙瀰都要聚集一起，然後徹夜討論《阿毗達磨》。但這裡我有個疑惑，現在很多學者說《阿毗達磨》是到了後期的部派佛教時才出現的，所以這樣來看，藏傳佛教布薩時討論《阿毗達磨》的傳統，應該也是後期才出現的傳統，不確定原始佛教當中有沒有這種傳統，但無論如何藏傳律典當中是有這樣的記載。另外，每月有兩次布薩，因此這樣的討論也會有兩次，所以是很受到重視的佛法討論會。
到了黎明第一座時（大約凌晨兩點過後）開始布薩，說一切有部律說：先是佛陀或長老進入會場主持布薩，沙瀰都在場外等候，由比丘僧念誦《別解脫經》，進行布薩儀式。《別解脫經》中記載比丘的253戒，是戒律的根本，所以必須全部都背誦下來。那麼，《別解脫經》是不是佛教一建立時就有的呢？不是的，因為佛制戒是一條一條建立的，不是一開始就有253戒。在別解脫戒還沒有全部建立之前的布薩儀式中，其實要念誦的並不多，只有如下：
一切惡莫作，一切善應修；遍調於自心，是則諸佛教。
護身為善哉！能護語亦善；護意為善哉！盡護最為善。
苾芻護一切，能解脫眾苦；善護於口言，亦善護於意。
身不作諸惡，常淨三種業；是則能隨順，大仙所行道。
這就是最開始布薩時要念誦的，但是隨著佛制戒增多，《別解脫經》也愈趨完備，逐漸就成為念誦（背誦）《別解脫經》的傳統。重點是要背誦下來，因為是要持守的戒，不能說要看經典才知道，而且佛陀時代應該還沒有能寫在紙上讓大家可以看的，那時還沒落於文字，只是口耳相傳，所以只能透過背誦。其實背誦是有好處的，因為不管到哪裡，就算身邊沒有經書，也都能記誦下來，馬上就能清楚知道什麼該做、不該做。
念誦完《別解脫經》之後，沙瀰就會進入會場。布薩每15日作一次，所以是對15日中的過錯進行懺悔，或者說出清淨之處，這就是沙瀰的布薩。比丘的布薩是念《別解脫經》，沙彌則是要進行懺悔或說清淨。
如果黎明第一座法（凌晨兩點）無法舉行布薩，可以在第二座法（大約是凌晨3:30）舉行；如果第二座也無法舉行，可以在最後一座（大約早上5:00）舉行也可以。佛陀有制訂了這樣的戒律。那為什麼要這麼早舉行布薩儀式？之所以要在黎明舉行的原因，大概是為了避免在家人前來。如果中午之後舉行，可能有很多信眾會到寺院來朝禮、打齋供養等等，所以希望是在家眾還沒有來之前作完布薩。為什麼要避免呢？因為布薩時僧眾要說自己的過錯，如果信眾聽到了，可能會覺得原來出家眾也犯這些錯，就可能會失去信心。
一般來說，在家人不可以到布薩的會場，除非特殊情況，就是在家眾如果聽到不會生起偏見，反而能生起更大的信心，也是可以觀看布薩的。有一個公案是有一次比丘布薩的時候，有一位國王來了，當時阿難不讓國王進來。這位國王就說：「我們一輩子的過錯，都隱藏起來不敢說，而比丘們每十五日卻願意這樣把過錯沒有隱藏的說出來，真是太了不起了！」當時這位國王不僅沒有生起偏見，反而生起了更大的信心。所以佛陀曾對阿難說：如果不會起偏見，反而能夠生起更大的信心的話，也可以觀看布薩。
以上是根據藏傳佛教說一切有部律的說法。今天大概就先講到這裡。
（本文為堪布羅卓丹傑初譯，未來將再提供定稿，2022年8月21日）