2021法王噶瑪巴「瑪鄂夏季課程：密教源流」第四日開示
- 詳細內容
- 分類：法王開示集
- 點擊數：1910
2021法王噶瑪巴「瑪鄂夏季課程：密教源流」第四日開示
《梨俱吠陀》的諸神與群魔
時間：2021年8月28日
在昨天的課程中，我們談到了吠陀文學當中的各種神，談了第一類「天上的神」，還有第二類「空中的神」。今天要說第三類「下界的神」，或者說「地界的神」。
三、下界的神
下界的神也就是地界的神，主要有三個神：第一個是阿格尼，也就是火神；第二個是蘇摩，神酒的化身，或者說是月神；第三個是普利提維，她是大地的化身。
（一）阿格尼（Agni）——火神
第一個是阿格尼或者阿耆尼，就是火神，祂自古就受世人崇拜，因為火對於人類來說非常重要，所以世人都崇拜火，特別在印度，祂的地位因此顯得更為重要。
《吠陀》中將火神視為最古老、最崇高的神。最開始火神是一尊神，後來火神有三個不同的分身或者化身，即天上的太陽神、空中的因陀羅神（藏文翻譯成帝釋天）和大地的、或說下界的火神。這三位神的本質都是火神。祂們分別掌管著天上、空中和地上（下界）這三個地方，擁有同等的地位。非要分高低的話，最偉大、最重要的就是火神。所以，《吠陀》中關於火神的讚歌，數量是最多的，再來才是因陀羅神，所以說火神是很重要的。
追溯火神的起源，不外乎就是祭祀時用的火，和日常生活中用的火，慢慢地，火神的崇拜就開始了。那個時代的人們認為，火能夠將供品傳送給神，所以火是神和人之間的媒介，當我們將供品放入火中焚燒，就能傳送給神，火就成為神的使者。就像我們透過電話跟遠在他方的親人聯絡，這個電話就是一個媒介。過去因為人無法見到神，需要這個中間的媒介，將供養透過火的焚燒傳送給神，並將人的各種祈求、想望等傳達給神知道。所以火很受重視，又稱為是神的使者，在所有的祭祀當中，火是不可或缺的。
火是如何產生的呢？兩塊木頭摩擦之後能生火，所以過去印度人認為，因為任何時候只要摩擦就能生火，所以火神是所有神中最年輕的。火神能成為如此有威嚴的神，是因為「神」（deva）這個詞，本來就是「光明」的意思。所有的神力，都是透過光讓世人發現的，因此人們認為，地上的火和天上的光一樣是具有神力的，能夠驅除黑暗照亮一切。再加上，火是人類日常生活中不可缺少的，所以人們對火表達相應的崇拜，也是理所當然的。
供養火神的作用有很多，比如破除黑暗、燒除不淨，因此火神也被視為降魔神，被稱為「羅剎誅殺者」（Raksohan）。羅剎是一種魔鬼，火神能夠加以斬除，所以被視為降魔神。
在吠陀時代，因為火神是家庭爐灶的主神，在家做火供時，主要迎請的也就是火神，所以也稱為「家主」（Grhapati）。另外，在祭祀中因為透過火這個媒介能把供品傳給神，所以稱為「運送供品之神」（Havyavahana），或者「使者」（Duta）。同時，祂還有統治人類、規範天地法則、遍知一切萬法等等作用和能力。
各位僧眾應該都知道，在火供的時候也會念誦火神的名字「阿格尼」，迎請祂來進行火供的儀式。當然在佛教火供中也會迎請本尊，火神跟密乘的許多儀軌是有關聯性的。
（二）蘇摩（Soma）──神酒的化身
因為婆羅門喜歡酒，所以他們認為神應該也會喜歡；自己喜歡的東西就會拿來供養給神。酒神、火神以及因陀羅神，有著密不可分的關係。我猜想這個關聯性，在於酒具有讓人醉的力量，而這個力量來自於火，因為釀酒的過程當中需要火。而因陀羅神也是借助火神的力量，增強了力量和勇氣，最後建立了豐功偉業。
之前提到因陀羅（也就是帝釋天）的時候，就提到祂也很喜歡喝酒。因為他太愛喝酒，喝醉了，就變得特別有勇氣、有力量，四處征戰。所以酒神本身就有火神的力量在裡面，而因陀羅神也是藉火神的力量而變得有勇氣。因為酒讓人有力量，所以人們認為有酒神，就稱為蘇摩。
雅利安人認為酒是諸神和祖先的飲料，沒有人不喜歡，酒帶給神和人興奮、歡喜和勇氣。吠陀時代的人認為酒是很好的，很有力量的，所以把酒當成了酒神，而這樣的神酒，不僅是用來供奉神的，也是上天賜予人類的禮物，人類喝了神喝的酒，將能長生不老。我猜想佛教當中提到的甘露，它的原型也是來自於神酒。
所以，當時的人們認為蘇摩──酒神和未來是有聯繫的，關聯到未來的想望和祈願。關於蘇摩神的讚歌，大多數都充滿了人類對未來的期望。《梨俱吠陀》的最後一個部分，甚至將蘇摩神當成月亮，認為月亮是天上的蘇摩神。當時的人對於蘇摩——神酒的化身，是特別崇敬的。
（三）普利提維（Prithivi）──大地的化身
我們都居住在大地上，當時的人們認為普利提維是大地的神。天上的諸神因為具有神力，所以得到世人的崇拜。大地雖然被神格化的時間也很早，但後來地位一落千丈。
人們一開始認為普利提維神是萬物的母親，和天空結合，生下了諸神。但大地是被人踩在腳下的，和不可捉摸的天空、火、水等等相比，人們對待大地的方式，自然就沒有那麼恭敬。因此，和其他的神相比，關於普利提維神的讚歌也就非常少。
四、其他諸神
吠陀的神主要就是以上天上、空中和地上三類的神，其實還有很多神沒有包含在內，例如下面我會介紹的四個神，祂們也很重要。第一個是閻摩（Yama），第二個是薩拉斯瓦提（Sarasvati），藏文裡面也就是妙音天女，第三個是布瑞哈斯帕提（Brhaspati），第四個是普魯沙（Purusha）。
（一）閻摩（Yama）──死神
我們應該很熟悉祂，像是護法儀軌當中，還有很多和閻摩相關的儀軌都有提到。以下我們看看《吠陀》當中是如何提到祂的。
閻摩一般稱為死神，死神在古代不是邪神，是到了後世才惡魔化、黑化成令人恐懼的神。吠陀讚歌中讚頌死神的時候，主要是透過描寫日落的文字來形容閻摩，日落神格化就成了閻摩，日落代表著死亡，日落的傷感容易將死亡和終結連結在一起。所以再進一步來講，日落很容易就和來世產生了關聯。既然有來世，那就必定有未來我們要去的地方，而在那個世界裡統治亡者的神就是閻摩。所以閻摩最初是指日落，而《吠陀》中的閻摩，已經明顯人格化，並成為了統治亡者的神。
最開始的日落是比較抽象的，後來在《吠陀》中的死神比較形象化。他們認為德高望重的人死後，身體就會發出燦爛的光芒，會重生在充滿光明、淨水粼粼、美麗的國度，還會陪伴在死神的左右，享有無窮的幸福。能夠到閻摩所在的地方是幸福的事情，死神實際上是統治著這個幸福國度的仁慈君王，當時死神並非如婆羅門的典籍《往世書》文學中描述的那樣，是判定、懲罰誰是罪人的邪神。
我們可能會有一個疑問，閻摩是否曾經也死過？吠陀文學中有記載，閻摩是人世間第一個死亡的人。當時的人因為沒有造惡、沒有病痛，是不會死亡的。他本來是生活在沒有悲哀病苦的上古時代君王，隨著罪惡和病痛逐漸蔓延，死亡也如影隨形而至，年事已高的閻摩就帶領著他的隨從，離開現世，前往另一個世界，並繼續以王者的身分統治著那個世界。
因此，作為發現通往另一個世界的道路，並成為了死後獲得永生的第一人，閻摩隨即成為指引其他亡者前往另一個世界的嚮導，而且會經常派他的兩隻狗到人間，看人間的人在做什麼。據說這兩隻狗有四眼、寬鼻，周身散發著惡臭，極其令人厭惡。閻摩本身並不惹人厭，但是他的使者──那兩隻狗，卻受世人憎惡。閻摩是天空誕下的雙胞胎中的一個，他的妹妹叫閻蜜（Yami）。
到了佛教時代，尤其是密乘之中，閻摩被分為焰摩天和地獄之主的閻摩，也就是閻羅王。
投影當中，第一幅是印度的閻摩，騎著一匹黑牛；中間是日本的焰摩天畫像；第三幅是中國傳統閻羅王的形象。
（二）薩拉斯瓦提（Sarasvati）──妙音天女
吠陀文化剛開始的時候，女神比較少，大多是男性的神。其中的女神主要有兩位，一位是烏莎斯，我們昨天已經講過了，也就是拂曉的女神；另一位就是薩拉斯瓦提（Sarasvati），也叫作妙音天女。其他還有一些比較有名的女神，比如杜爾迦、迦梨、拉克希米等等，但她們都是後世才產生的。在吠陀初期的時候，這些女神都還沒有出現。在吠陀的典籍中，薩拉斯瓦提、也就是妙音天女，是河川之神。在梨俱吠陀時期，這尊神能夠消除人類的穢物，賜予財富、勇氣、子嗣，這是她特殊的功德。
藏族有一個說法，妙音天女和財寶天女不是很合得來，如果你修持、供養的是妙音天女，財寶天女就會嫉妒生氣，如果修持、供養的是財寶天女，妙音天女就會生氣。由於這個原因，藏族認為那些有學識、文筆好的人，通常比較窮；而那些富有的人，通常頭腦、文筆都比較差。
總之就像前面提到，吠陀時候的妙音天女，祂是類似財寶天女的形象，能夠賜予財富等等；然而到了後來《梵書》的時代，妙音天女變化為語言之神，是增長智慧、口才的保護神，同時也被視為梵天的妻子、吉祥天女，或者也稱為辯才天。
（三）布瑞哈斯帕提（Brihaspati）──祈禱之神
祈禱之神和其他吠陀諸神有些不同，因為其他的神都跟大自然有所聯繫，但是祈禱之神並沒有對應到自然的現象，而是一個抽象的神。為什麼會有這樣的神出現呢？因為人們堅信，祈禱的語言具有能夠控制事物、左右神意的力量，所以就將祈禱的禱詞或者語言也神格化了。這個現象和人們認為火和酒裡面蘊含神力的想法是一致的。
祈禱之神最初也不是什麼重要的神，到了後世，地位才扶搖直上。在《奧義書》中，祂特別受到重視。在後世的《往世書》文學中，祈禱之神成為三位一體主神中地位最高的一位，甚至還演變為宇宙的創造者，逐漸變成梵天。
（四）普魯沙（Purusha）
普魯沙也不是某個自然現象的神格化，祂也是人想像出來的。通常我們在外道的典籍當中會看到普魯沙這個名稱，意思是「我」、「士夫」。祂是最原始的神之一，擁有千首、千眼、千足的不死之神，有點像千手千眼觀音的形象。普魯沙後來成為了宇宙大精神的典型代表，尤其在婆羅門思想的發展下，認為萬物皆由「我」、「士夫」所化現。關於普魯沙的讚歌，還成為了種姓制度萌芽的標誌，因而備受世人關注。
▍《梨俱吠陀》裡的群魔
介紹了天神，不能不介紹魔。魔在梵文中是mara，這裡要介紹其中最主要的幾個魔，有三類的魔，第一大類就是阿修羅，第二大類是羅剎，第三大類的魔眾叫做畢捨遮。
（一）阿修羅（Asura）
阿修羅在梵文是Asura，它的詞根與《阿維斯陀》（Avesta，波斯古經/ 祅教的聖典）的最高神──阿夫拉（Ahura）是同一個詞。祆教也就是拜火教，他們最主要崇拜火神，算是世界宗教中最早的一個。
之前談到雅利安人從中亞開始四散遷移，一部分人到了印度，慢慢地又分成兩派，一派住在五河流域，另一派經過印度到了伊朗，也就是波斯文明的所在地，創立了波斯文明。因為他們都是雅利安人，所以語言是類似的，可以看到波斯文和梵文中有很多相同的文字。
《阿維斯陀》就是祆教的聖典，類似基督教的《聖經》，裡面提到的阿夫拉是一個善神，而阿修羅在吠陀神界則是屬於惡神，可以說有相當大的變化，或者說這個變化的背後，隱含著印度、伊朗兩種雅利安人分離的原因。遺憾的是，這之間的史實經過並不清楚。大概可以從神的不同，看出兩群雅利安人分離的一些原因。
《阿維斯陀》（波斯古經）的內容龐雜，約35萬字，紀錄在約一萬兩千張的羊皮上，編成於西元前4世紀。亞歷山大大帝征伐波斯時，這部經典焚毀，僅剩一卷。到了安息王朝時期，又重新蒐集、整理，直到薩珊王朝時期全書才完成。現在所流行的版本，並非完整的古經全文，內容大概只有古經的三分之一。
吠陀典籍是經過很長一段時間才結集起來的。就《梨俱吠陀》對「阿修羅」一詞的使用看來，最開始，「阿修羅」並不是一尊獨立的神，而是一個形容詞，是形容某位神具有幻術（maya）的意思。例如，瓦魯納神或因陀羅神，也多次被稱為阿修羅，因為祂們具有幻術的能力。但值得注意的是，在《梨俱吠陀》使用這個稱號時，常是以讚歎的語氣，來說明某位神具有讓人害怕的幻術（maya）。
慢慢地，在吠陀的典籍中，阿修羅才逐漸成為一尊獨立的神。在《梨俱吠陀》中，把因陀羅與阿耆尼稱為「阿修羅誅殺者」（Asurahan）來看，顯然已經把阿修羅視為惡魔。到了《阿闥婆吠陀》和《夜柔吠陀》的時候，阿修羅更清楚地就是與天部（Deva）完全敵對的魔群，經常發動戰爭。也就是說，祂們就像波斯文化裡阿夫利曼（Ahriman）的地位。阿夫利曼是祅教中善神阿胡拉（Ahura）的宿敵，一切罪惡和黑暗之源，居住在深淵之中。祅教認為阿胡拉（Ahura）終將擊敗並驅逐阿夫利曼（Ahriman），所有人將得到救贖，並升入天國。在吠陀和祆教中差別是很大的，一個是惡，一個是善。
從語言學的角度來看，阿修羅的語源「asu」，為「呼吸」之義，沒有呼吸就沒有生命，asu就是指這個呼吸。但是在婆羅門的文化中，「a」就被解釋為否定的意思，到了婆羅門《奧義書》的時代，把「sura」解釋為「天」，「asura」（阿修羅）就成為了「非天」，由此產生如此的語源。
總之，這是雅利安人不同族群之間的爭執。待在印度的雅利安人，認為他們自己是「天」，而離開印度前往伊朗的雅利安人是「非天」，所以對阿修羅有不同的解釋。
（二）羅剎（Raksas）
從《梨俱吠陀》開始就有羅剎，尤其到了第四吠陀，也就是《阿闥婆吠陀》的時候，就已經變成是一種比較常見的惡鬼了。
相比於和天部作對的阿修羅，羅剎是跟人類作對的。他們能變幻出種種形象來加害人類，比如狗、禿鷲、梟，或者其他在黑夜中飛的鳥類，再或者變成男人來傷害婦女和他們的後代。尤其有一種羅剎「亞多達那」（yatudhana，詛咒者的意思），他們吃人肉、馬肉甚至也會喝牛奶，會襲擊人類和家畜。或者他們會變成食物，人吃到由他們化成的食物到體內，就會生病。總之，人們都很害怕羅剎，所以會透過咒語來驅逐羅剎，或者祈禱火神──阿耆尼（也稱為「羅剎誅殺者」）來消除阻擋羅剎的侵擾。
（三）畢捨遮（Pisaca）
在我們念誦的一些佛教儀軌咒語中會提到這個名稱──畢捨遮，這是一種幽鬼，也稱為食屍者（Kravyad）。阿修羅跟天人作對，羅剎跟人類作對，畢捨遮跟祖先作對，他們會吃我們祖先的屍體。現在會火化屍體，以前是把屍體埋起來的，過去的人重視保護祖先的遺體，以庇佑子孫。畢捨遮會吃祖先的屍體，所以他們是無人祭拜的幽鬼。有學者認為，後來在佛教六道中的餓鬼，可能就是來源於此。
▍「祭祀」是神人唯一交流途徑
前面談了很多神和魔，到底當時的人跟神的關係是什麼呢？
總的來說，古印度人覺得吠陀諸神在神通方面，勝過人；但是在性情上，跟人沒有什麼區別。我們現在談到的神，會覺得是神聖的、很好的；但是在吠陀時期，很多神也有不好的行為，有的神會胡作非為，雖然神通力很大，但是在性格上跟人沒什麼差別。
當時的人認為，神和人之間是功利主義的，也就是說，兩方是建立在「利益交換」的基礎上。比如，佛菩薩是沒有任何所求的，他們都是完全無私的；但是印度諸神不一樣，如果你不供養祂們，祂們就不幫忙。反之亦然，如果祂們不幫忙，人們也不會供養。這一點從《夜柔吠陀》所記述的種種祭祀都是「祈願祭」，而沒有「感謝祭」這一點就能看出來。祈願了之後，向諸神獻供，諸神得到了供養，給予所求，然後這筆交易就結束了。所以說，印度的諸神信仰，是屬於功利主義，這和基督教的信仰也是完全不同。
這也就是說，神和人之所以結合的主要連結，就是祭祀。祭祀就是神人之間的唯一交流途徑。可以說，吠陀文化或者說吠陀信仰，就是以「祭祀」為一切的核心。
▍祭祀壇城最早的樣子
接下來講一下吠陀時期的祭祀流程。
首先，就《梨俱吠陀》時代的祭祀，並沒有作為祭場的特殊殿堂，大部分的祭祀是在家庭內執行。祭場中心有火爐，火爐的旁邊起一個祭壇（vedi），類似我們說的壇城、曼達（mandala），上面用草蓆（barhis）鋪起來，這裡是要請神安住的神壇，也是作為供養的地方，但此時還沒有安置神像的習俗，就是空著。
講到曼達，我這裡順帶提一下。以前在印度，要獻曼達的時候，是要找一塊空地，自己用土搭建一個壇，不像現在是手上拿著的一個金銀或銅製的盤子。《丹珠爾》當中有非常多曼達的儀軌，大部分提到的都是土做的壇城。
怎麼證明當時的曼達是土做的呢？我們時常引據關於曼達的經文中說，獻曼達可以結合六度波羅蜜的修持，例如「塗抹為布施、驅蟲為忍辱」等等，這些都是在解釋土製曼達使用時遇到的情況。印度認為牛糞具有清淨的作用，因此會在土製的曼達上塗抹牛糞以示清淨，當作一種布施。這樣一來，先是泥土中自然就會有蟲，加上牛糞當中也會有蟲，所以經典解釋說要驅趕這些蟲，這就是忍辱的修持。我們現在手上拿的金銀的曼達盤，怎麼會有蟲子在上面呢？以後有機會講解曼達的時候，會再細講。
《夜柔吠陀》以後，祭火的火爐分為三種：中央、南方、北方，而祭壇也更加細分，內容更多。供奉神的供物種類，大致上是與人類食物相同的牛乳、乳酪、餅（roti）、穀類、肉類、飲料等等。尤其蘇摩酒，是因陀羅、瓦優等等諸神和祖先最為喜好的，所以是最好的供品。動物中，作為犧牲祭品的，通常是牛、馬、羊等等，比如說這個神騎的是牛就會供牛，騎的是馬就會供馬；在太古時代，可能還曾經用人類作為牲禮祭祀。
日常簡單的祭祀，由一家之主執行，可能是父親或者長子。若是複雜的儀式，就是作為施主（yajamana）的一家之主，要奉上特定的布施（daksina/噠嘰），祭祀儀典改由祭官（rtvij）主持。從一些文獻的對比，大概可以推斷，印伊時代已經有祭官存在，到了《梨俱吠陀》時代，祭官的分類和制度已經相當的細膩。
▍祭祀四種祭司
從《梨俱吠陀》的讚歌中可知，祭祀時需要四種不同類型的祭官（rtvij），由這四種祭官分工合作。這四種祭司是：司儀祭司、頌神祭司、祈神祭司和監察祭司。
一、司儀祭司（Adhvaryu）
第一種祭官叫作司儀祭司（Adhvaryu），他是最主要的主持者。他們在祭祀時要丈量土地、搭建祭壇，準備祭祀用的器皿、木頭和水，宰殺祭祀用的動物等等，然後負責低聲唱頌祭詞（yajus）。
二、頌神祭司（Udgatri）
第二種祭官叫作頌神祭司（Udgatri）。他們是歌詠者，配合音樂唱讚美歌，讚歎神德。有點像我們現在的維那師，他們根據祭祀的規範，在祭祀時歌頌（saman）、讚歎。
三、祈神祭司（Hotri）
第三種祭官叫作祈神祭司（Hotri）。他們是迎請者，要讀誦詩句，勸請神前來祭場。所以，他們的任務是背誦讚歌（rc）。
四、監察祭司（Brahman）
第四種祭官叫作監察祭司（Brahman），這種祭官後來演變成「婆羅門」的種姓。監察祭司的地位要高於前三者，他們監督整個祭祀活動是否合乎祭祀規範，掌控全場的儀式，同時代理祭主祈願。這四種祭官中，第四種祭官必須全面熟知祭祀的一切流程、事務。
這就是過去做祭祀儀式時分工的四種祭司。以上是講吠陀時代前期的內容，接著會講吠陀時代後期。
▍了解佛教的開演與印度文明的差異性
課程上到今天，各位可能還是搞不清楚，為什麼印度文明要講那麼久。請大家要有耐性，慢慢聽下去，盡量地吸收，之後講到佛教、密教的時候，你會回想起現在課程的內容：喔，原來古印度的思想，和密教、佛教的關聯是如此的緊密。
前幾天公佈課程時間延長。雖然多加了幾堂課，但還是得慢慢講。因為一講快、講多，知識量太大，各位可能無法吸收。這次時間有限，我也不可能講得太細，只能儘量抓重點地講。
（此文為堪布羅卓丹傑口譯初稿，未來將再提供定稿。2021年9月1日）