法王噶瑪巴第十六屆噶舉冬季辯經大法會開示
課程：《無死甘露妙樹》又稱《百段引導文》
教授：尊勝的第十七世大寶法王噶瑪巴
地點：德噶寺大殿
時間：2012年12月1日
藏譯中：倫多祖古
岡波巴大師曾說：如果我有一個具足堅定信心的弟子，那麼，我就會像牽牛一樣，傳授口訣引導他，他會在五個月之中獲得不退轉果位。和岡波巴大師時期相比，現今是五濁惡世，因此可能不像當時那樣，可以很容易就成就。但是，如果一個真正的厭離世間者，真正捨棄今生的弟子，他若能依止一位具德上師，並視之如真正的佛一般，依教奉行，並精進去修持的話，即使再怎麼差勁，他也會在３年之中獲證不退轉的果位。
噶舉派的傳承祖師，和大修行者們的修行中主要具足兩點：第一，厭離輪迴的出離心；第二，希望獲得解脫的希求心。
這裡提到的不退轉果位，並非指不退轉三惡趣的第四加行道，而是指不再退轉厭離此生的出離心。依靠噶舉傳承祖師們的恩德，現在我們不需要去辛勤的苦修，僅僅是虔誠專一的祈請上師，就能得受到殊勝的法教，值遇殊勝甚深的密法比值遇佛陀還更難得。所以既然值遇了密法，就一定要精進的修持，不要浪費了這千載難逢的殊勝因緣。噶舉傳承祖師們毫不吝嗇地將自己通過精進苦修所得到覺受，毫無保留地傳授予弟子，就像是餐桌上已經準備好的美食一樣。有如家庭裡的母親，除了接送小孩，去工作，還做好美味的晚餐，等待著家人回來共餐一樣。這裡所謂的［修持］，意思是說經過噶舉傳承祖師們的辛苦之後，我們可以照著法教修持。然而，雖說傳承祖師已經都為我們準備好殊勝的法教，但最後還是要我們精進去修持。
引導文說，為了你們的緣故，我在無量劫中修持，就如之前我一切的苦行，都不是為了我自己而去苦修的，都是為了你們這些化機弟子去修持的，因此，你們只要祈請我，就可以獲得這殊勝的教法。密勒日巴尊者在道歌中說，那些未能值遇具德上師的人，我會以今生所獲得的所有覺受與加持，全都傳給他們，他們都可以受到我的加持。
果尊巴大師說，不論修持什麼法，我不會僅停留在了知上，我會先去修持最難的法，不論遇到什麼樣的違緣，我都會去克服萬難去實踐與修持。我並非只是以一種希求心或者一種願心，我是真實的落實到自己行為上去修持的。而且，為了讓你們可以獲得菩提果位，我已經為你們提供了一切圓滿的順緣，你們這些祈請的人，都非常的幸運，因為你們只需要祈請，就可以得到如此殊勝的法教了。
總之，一定要依止一位無誤的具德上師，並修持他所傳授的教法依教奉行，而非僅在口頭詞句上，而是將法真實的融入自相續中去精進的修持。
接下來談到觀修，所謂觀修有二種：一，要了知三界輪迴都是痛苦的本性；二，盡力去捨棄並生起出離心。尤其是暫時的違緣與障礙都要特別地去面對，去修持自己的相續。在出離心上，我們要思惟外器世間與外境的過患，從無始以來至今，我們一直投生流轉在三界輪迴的監獄之中，有時上升至三善道，有時又下墮到三惡趣，但從來都沒有脫離輪迴過。
現今我們雖然獲得人身，但心態卻像犲狼虎犳一樣，如果我們好好地去思惟這個世界與萬物，會發現真正可怕的動物，是我們人類自己。第一次世界大戰與第二次世界大戰，這些都是我們人類所製造出來的，但是，從沒有聽過動物去製造這些不必要的戰爭。比方說一隻老虎，牠肚子餓時才會去殺生，才會去吃動物的肉，一旦牠吃飽了，就不會再去殺生，即使其他動物坐在牠面前，牠也不會去搭理。反觀我們人類，不論餓或不餓，我們都會去殺生，去殺所有的動物，還要去吃所有的動物，去剝牠們的皮，把皮穿戴在身上，反正不該做的我們都做了，所以人類才是真正可怕動物。
談及因果和惡趣，我會把它分為［因］與［果］兩種惡趣，即［因］的三惡趣及［果］的三惡趣，前者是貪瞋癡，後者是地獄、餓鬼、畜牲三惡道，由於我們造了［因］的三惡趣，因此會遭受［果］的三惡趣。比如地獄道中，會將燒得通紅的鐵水，灌入到地獄眾生的口中，我覺得這與我們生起瞋恨的表象極為相似，當你生起瞋恨心時，心中就會像是火燒一般。大乘認為，世間一切皆是自心所顯，因此，瞋心所顯即為地獄道的境遇。
首先，我們應觀修思惟人各自的習性，比如說色聲香味觸五欲，即使僅僅吃一口食物，喝一口茶，我們也會生起無法克制的貪欲。平常對一些無意義的話語，則日夜纏綿，盡是說一些會勾起自己貪瞋痴的話。反觀善知識與上師的教言，則是左耳進右耳出，就如風吹過耳邊一般毫不在意。譬如當上師在講經說法時，有一些老先生老太太都會去聽課，但是問他們今天上師講說了什麼法？他們會說，就跟平常一樣，菩提心啊，緣起性空啊，然後就把它放在一邊。
我們的一切惡行，並非只是一天一年而已，我們一生都在造作罪惡的行為，如果我們不善的習性，不在今生去改造的話，未來我們就沒有希望，也很難再去改造。雖然我們希求快樂，但並不知真實的快樂是什麼，雖然我們想斷除痛苦，但我們並不知何謂真實的痛苦，而把痛苦執為快樂，也不知應如何承辦快樂的方法，視快樂如仇敵一樣的遠離，反而把痛苦視為利益自己的良藥一樣招來。
這個不善的習性讓我們變成一個難以改造的人，即使進入了佛門，也不會想要去實踐佛法的精髓，雖然曾經也發了很多誓，但之後都一一失信破誓。即使後來值遇具德的上師，也不能依教奉行去修學上師的言行。未來還能否值遇佛法和上師，我們誰都不敢確定，我們雖然嘴上念誦經咒，但是我們的心卻未見有絲毫的轉變，縱使聆聽了大手印與大圓滿法教，仍然不能了知法義，更別提解脫和證悟了。如果我們繼續造作惡業的話，下輩子就只能墮入惡趣流轉輪迴了，如自行車的車輪一樣轉個不停。有人以為，輪迴在某個地方，也有人以為出家以後就能斷除輪迴了，其實不然，真正的輪迴就是一直流轉在惡業中，這才叫輪迴。我們每一分每一秒，都在造作墮入惡趣的罪業，如果未來我們不會死亡那倒還好，但是，我們終究會死！而且死後自己將投生何處，我們無法確定。因此，還不如從現在就開始修持佛法，斷除對世間事物的貪戀，不再去造作一些沒有意義的事，為了生起出離心，而去思惟輪迴的痛苦。
總之，我們修持佛法，應具有三種發心：第一，不住於輪迴與涅槃的出離心，獲證正等覺的佛果。第二，視輪迴為痛苦，獲得涅槃的果位。如果連這個都無法做到，就必須──第三，畏懼三惡趣的痛苦，而去修持佛法。但講到第三個思維又覺得有一些不妥，因畏懼而進入佛門修持佛法，如此就有人說，我雖然不想修持，但想到 如果自己墮入惡趣的話……因為畏懼心而去修法。現在有很多外國人也這樣想，如果自己不去修法，就會墮入地獄，就像大人嚇唬不聽話的小孩子一樣，父母會說，如果你不乖乖睡覺，會被貓頭鷹帶走之類的話。有時候我們也會這樣去嚇唬人，如果你不修法，就會墮入惡趣。我覺得，應該不會是這樣。我們無法真實的現見三惡趣的境遇，因此會有這樣的疑問，就如前幾天說的［久任］僧人，他就說有誰去地下看過地獄呢？
我覺得，還是把它分成［因三惡趣］及［果三惡趣］這樣去思惟會更好，前者是貪瞋癡，若能把它視為三毒與罪業，我們自己就能了知貪瞋癡並非善法。如同在平常時是一個好人，但一旦突然生起瞋恨心時，他就會變成一個很可怕的人，臉色變了，口上說出各種惡語，心裡也像火燒一樣，等自己心情平靜下來後，再回想起來，自己都會覺得自己很可怕！此時自己也變成像是魔鬼一樣可怕之人。
再說貪心，比方說餓鬼道，牠們因為吝啚心才會投生到此境，那些吝啚之人就像是餓鬼道的眾生一樣，因為需求很多很多，而腹大如巨山，但他們不想也不能布施別人任何東西，因而喉如針小。因此，我覺得餓鬼和那些吝啚之人，不論外在及內心，都非常相似。有時候覺得，講再多三惡趣的痛苦及過患，也不知道有沒有利益了。有人說地獄有冷熱的痛苦，我們會說，是的；餓鬼有飢渴的痛苦，我們也會說，是的；而畜牲，有愚昧的痛苦，我們也會說，是的；然後就把它擱在一邊，像這樣，又有什麼利益呢？
所謂要去畏懼三惡趣的痛苦，首先，應先畏懼自己心中的貪瞋癡，如此才會慢慢地對地獄惡鬼畜牲三惡趣生起畏懼心，我們先對［因］生起畏懼心，自然而然也會對［果］生起畏懼心，因為如果不去講［因］，老是去講［果］，很難會在自心中產生一種感悟，經書也如是說，［菩薩畏因眾生畏果］。
小時候我們過新年，會吃綿羊頭，當時我並不會感到害怕，還會去吃綿羊的眼睛，因為綿羊的眼睛後面有一塊非常好吃的肥肉。但後來，我看到一個新年的綿羊頭，看了以後，我自己都非常的害怕！小時候雖然很愛吃，當時在吃時覺得是理所當然的事，現在回想起來，我真的是一個羅剎啊！回想自己當時的想法，和現在的想法一比，我好像是換了一個生命一樣。因此，如果不好好去注意，可能自己就會變成真實的魔鬼了。
現在我們去殺害動物，但我們並不去管牠們的感受，雖然牠們也有苦樂的感受，只不過無法說出來。但是，我們殺害畜牲，割掉牠們的頭，剝去牠們得皮，開膛破肚 拿出內髒，我們什麼都做了，覺得這些都是理所當然的，也不會生起悲心，反而還笑嘻嘻地去做這些。如果照這樣下去，一直去殺害眾生的話，最後會變成一種習慣，總有那麼一天，人類就會理所當然地去殺人剝人皮取內髒，比方說軍人，起初打仗時牠們也會感到害怕，但是後來就會慢慢習慣，他們就毫無畏懼地去開槍殺人了。現在我們讓自心天馬行空，四處亂走，言行胡作非為，將來有一天，可能會變成非常的可怕，自己都無法自主，也不知道為何自己會變成這麼地可怕？這是非常危險的事。因此，大家應該好好去思惟。
昨天也跟大家講過，正因為動物不能講話，所以才不會發生甚麼事，如果動物能講話，那麼人類就完蛋了，牠們可能會起訴我們，我們可能會被帶去法院，會被法官判刑。聽說，有一位法官看到殺魚的情景，他看到魚張開嘴，好像在跟自己說話一樣，他心中生起非常奇怪的想法，就把釣魚的人告上了法院，但遺憾的是，法官輸了這場官司。因此我就想，如果動物可以說話，人類該怎麼辦呢？我們總不能說你非常好吃，所以我才把你吃了，而動物也會說，你也可能很好吃，我也要吃掉你。這個官司又該怎麼辦呢？我們沒有一個理由來說明，為什麼要吃動物？為什麼要殺生？總而言之，對於動物來說，人類就是一個蠻不講理，心狠手辣，極為恐怖的羅剎。