法王噶瑪巴第十六屆噶舉冬季辯經大法會開示
課程：《無死甘露妙樹》又稱《百段引導文》
教授：尊勝的第十七世大寶法王噶瑪巴
地點：德噶寺大殿
時間：2012年11月30日
藏譯中：倫多祖古
有人說，要想好好的修法，就必須要有世間的福報和能力，否則你只能依靠奉承別人，看別人的臉色行事，而一旦自己有了世間能力，除了自己可以修法，也可以扶持他人修法。但事實上，當你有了世間的福報和能力，此時你不可能會進入佛門，你很難再抽出時間去修持佛法，所謂佛行事業，並非以世間的福報大小而去衡量。
我們要想從輪迴中解脫出來，就必須進入聞思修持，這就有二件事一定要承辦，除此之外別無它法，而且兩者缺一不可：第一，聞思；第二，觀修。修法者若不承辦此二項，而去承辦世間福澤，如此就已經與佛法相違背了。
有人說［如果沒有死亡］，他安上［如果］這個詞，因為死亡是一定的，是確定的，為了修持死亡無常，還安上［如果］這個詞，好像死亡永遠都不會發生一樣。即 使已經肯定自己將來一定會死，但還要去計劃著明年、後年、大後年……我要如何又如何。總是下一年、再下一年這樣地去做準備，去想著要做什麼……這只是在自 我欺騙，因為我們不敢保證明年會不會死，但卻還是一直準備著明後年的事情。
即便你懂得很多佛法，了知很深奧的口訣，如果沒有憶念死亡，那麼也就沒有多大的利益。最重要的是你必須要值遇一位殊勝且具德的上師，並且在此上師近前，依靠他所傳授的教法，精進於煩惱與所知障的對治上，一定要將此佛法成為對治貪執今生的對治法。比方說商人作生意，他們為了東西不被人偷，他會養一隻看門狗，看門狗早晚會一直看著門守護著這些財物。而我們修持，也要像看門狗一樣，隨時隨地去看護著自己的心念，當煩惱一生起，立刻給予對治，當下就把它敲下去。
有的人說，不要去對治煩惱，因為煩惱會在空性中自然獲得解脫，它自然就會滅亡，所以只要你能安住在空性中，就自然不會產生煩惱，因為一個能安住在空性中的人，他就不會產生煩惱及妄念。但是，這些人所說的妄念及煩惱會在空性中自然滅亡，這些都是欺騙自己的話語。
如果別人欠你債務，你的朋友知道後會告訴你，現在是你討回債務的時候了，你必須去要回這筆錢，然後我會幫你看守著房子。他們不會說，你要去找一條解脫之道，去修法，然後我會護持你獲得解脫，在修持之路上陪伴你。沒有一個人會這樣講。總之，今生的福德，不論再怎麼圓滿，我們都不應該貪戀且深陷其中。死亡並不是一個故事或一個傳說，也並非需要以一種比量心，或推理的方式才可以獲知，因為你可以真實的確定死亡一定會到來。
總之，所謂的出家人，並不只是不娶妻生子就可以了。扶親怨敵的這些事，在動物界之中也存在著，動物與動物之間，彼此也有地域念頭，當自己的領土被其他動物 侵犯時，牠們就會去反抗去趨逐。又如說積蓄財物，小鳥老鼠也懂得這麼做，在康區有一種人蔘果，我們往地下挖，就會發現很多地鼠在洞穴裡貯藏很多大顆的人蔘果，小孩子會把地鼠儲藏的這些人蔘果拿走，大人們就會說，這是他們很辛苦才儲存回來的，如果拿走了，會促成很大的罪業，還是留給地鼠吧。但是小孩子就不會這麼去想。又如說蜂窩，蜜蜂體積雖然很小，但牠們卻築著很大的蜂窩，這真是一件不可思議的事啊！我們再看小鳥築巢，有的鳥巢築得非常漂亮，這些小鳥知道該挑選哪一種築巢的樹枝，用嘴一根一根地叼來，然後編織成巢，所以，動物界也懂得積蓄，這並非人類的特殊之處。
無論修持何種佛法，首先必須要了知。所謂了知，意即自己心裡會生起［哦，原來是這樣！］的一個定解，自己心裡已有一個大概或完全的概念，這才是真正的了知。有人說，密乘及戒律是相違背的，這就證明了他並不了知佛法！一個違背密法的戒律，就證明了它不是戒律；同理，一個違背戒律的密法，也證明了它不是密法。比方說你不論是挑水或耕田，主要目的都是為了在秋天能有一個好的收成，所以才這樣辛勤的耕耘。因此，不論你是修持密乘、顯宗或是戒律，你都一定要令這些法，成為煩惱的對治法，而不只是戒律才是煩惱的對治法，密法就不需要成為煩惱的對治法，以為密法是一個非常自由的法門，並非這樣。不論從密宗或戒律哪方面看，都是需要捨離今生而斷除煩惱的法門。
總之，如果我們真實的看到因果業力，還是不相信的話，這是最可悲的事！即使看到佛陀飛到天上，也不會生起信心，即使看到動物受傷拖著腸子，也不會生起悲心的這種人，無法扭轉心念的這種頑固人，在這個世上可真的是很多啊！
有的人總是說：［一切都是因果業力，一切都不會如我們所願，我們無法改變，只能認命……］，如果總想著［一切都是因果業力］的話，你就呆在那裡，不去伸手拿食物，食物它會自己走過來嗎？把一切都說成因果業力，而自己不去作任何努力的人，其實根本就不懂得甚麼叫作因果業力！這種人才是真正不相信因果業力的人。為什麼說他不相信因果呢？比如說，經過人們的努力，我們有飯可以吃，可以繼續生存，如果我們不吃飯，就會死去，因為前世業力的感召，會有不同的善惡業果，我們人類若不去吃飯，飯不會自己跑進我們的嘴巴，這都是因為前世的業力。
有的人自以為非常有善心，就會說：其他的管它怎樣，但噶舉派教法一定要興盛繁榮啊，因此，不論聞思或講說佛法，都是為了噶舉教法，為了本教派，我們一定要建一個寺院，或是要去化緣，或一定要積聚一個村莊和弟子，很多人有這樣的想法。但是，如果你能與總體的佛法相融，你才會成為一個真實佛陀教法的繼承者，只是去承辦今生的事業，滿腦子都是貪執和分別的話，那這樣的行者，又要用來作什麼呢？總之，一定要讓我們的善業沿續不斷，剎那也不讓他間斷，這樣才是真正的修法。而並非說，總是為一個聚集惡業的團體或社區，做這樣做那樣。以一種私心去護持寺院、中心、社團，佛菩薩是不會歡喜的，所有具德的上師也不會隨喜的。
老實說，當我們提到利生事業時，大家都會說自己在利益眾生，在利益佛教。很多人會說：某某上師真是太慈悲了，他心裡總是想著佛教和眾生的事業，然而，這位上師心中卻怎麼也放不下世間的一切。這種上師，就像一些器皿，外面看上去非常的漂亮，裡面卻是空空如也。就像氣球一樣，外面看上去鼓鼓的，讓人以為裡面還有很多東西，但事實上，裡面只有空氣，其他什麼都沒有。同理，我們從外表看上去，覺得這位上師非常的殊勝，但是他的內心卻充滿著諸多不善。又如一個人口痰，用漂亮的絲綢包裹起來，即使外面看起來是美麗的絲綢，但裡面卻是一口痰，所以這都是在自欺欺人，只是一個值得可憐的對境。
格西波多瓦說：他雖然看到很多上師及弟子會聚在一起，但是，其中真正能憶念死亡無常之人，比白天的星辰還要稀少，因此，我們自己一定要對死亡無常生起定解，用一生去做準備，白晝黑夜都去修持，一天至少也要修持三次，好比說我們感冒時，早中晚要吃三次藥，上師也應該每天給弟子三次對治及去除煩惱的藥，去關切他們是否今天的煩惱比昨天還少。然而，以這種方式令弟子的煩惱慢慢地減少之人，除了熱振寺的仲敦巴大師外，再也沒見像這樣為弟子解脫而憂心的上師了。
那些所謂的上師，會向弟子說，你要去積累財物來扶養寺院的僧人，為了上師的衣食，上師的事業，你要去某個地方做某件事，現今到處都是讓弟子作這作那的上師，沒有一個上師會說，你要為了今生的煩惱去修持對治法，很少有上師會這樣講。
一個憶念死亡的弟子，他知道自己從輪迴中獲得解脫的方法，必須得自於上師，所以會視上師猶如自己的生命一般珍貴，現在我們的生命，僅只是一個生命，但是今 生若未能找到解脫與輪迴之法，未來還要再投生多少次，還要死多少次，還要在無邊的輪迴中流轉多少年呢？因此，今生若能找到解脫輪迴之法，即使丟掉性命，也是非常值得！更由於解脫輪迴之法來自於上師，因此，也要把上師視為和自己生命一樣的重要，而去珍惜他。
所謂的［珍惜］，它的涵義是：不論上師說什麼，上師一切的指導與開示，都如理如法的去修持，上師所傳授開示的教法，即使是遇到命難，弟子都要言聽計從，依 教奉行，這才是真正具器的弟子。但是現今有一些人，他依止了很多上師，認為自己依止上師的時間已經足夠了，以為自己不需要再求任何法了，接下來要去偏僻的 地方修持了，像這種人，我不太看好他們。
其實，依止上師的作用何在呢？遇上一位具德上師，為了令自己的身口意三門──身體的行為、口中的言語、及心中的念頭，都要視上師的身語意為典範而去修學，這才稱為是上師和自己相融。而非把上師的心和自己的心拿出來，把兩個心縫在一起。譬如，現今的醫術可以移植心臟，雖然移植了心臟，但很難將兩人的心念相融在一起，因此並非只是把心臟交換而已。這裡最主要是說，令自己生起如同上師身口意三者同等的功德，上師的功德和弟子的功德兩者沒有任何區別，如果產生這個境界，才稱得上是弟子與上師心意相融，才真正是與上師相應。應該要把上師身語意的功德，視為榜樣與典範，日日月月，慢慢地增勝增長。第一世噶瑪巴杜松虔巴曾說，弟子的鏡子就是上師，如果上師有過失，弟子也自然會有過失，所以最初一定不要選錯自己的上師。
引導文中提到的［福澤］，這並非是二資糧中的福澤資糧，中文叫這種福澤為［福報］，即是指世間的福報，即是自己具足財物，兒孫滿堂，事業順利，而且運氣非 常的好。這種福報和修持佛法之間是互相違背的。積累智慧資糧之前，一定要先積累福德資糧，而要積累福德資糧，就一定要先斷除貪戀此生的意念，要斷除貪戀此 生，我們要捨棄此生！捨棄此生！捨棄此生！為什麼要說３遍呢？主要是為了強調［捨棄此生］的重要性，表達真正的重點。要把世間法及出世間法拿來稱重量，然後，將重點放在［捨棄世間法］上來衡量。
現今有這樣的現象，一個家庭如果有二個兒子，其中一個兒子去出家，然後這位僧人就當一家之主，家裡包括吃飯婚事一切事項，都由這個僧人作決定，他也會告訴 家人應如何去積聚財物等等。甚至是一碗麵湯裡，放入多少調味料和肉塊他都要去管，完完全全成為了一個不折不扣的在家人。所以，僅僅在身上纏一個禪帶，頭上戴著遮陽僧帽，這些外在裝飾是無法判斷出是否為真實的修行者。
我們的心有善惡兩面，當生起瞋恨心時，是惡的一面。會收集很多令你生起瞋恨心的理由，令你生氣。另一面，則找出很多不該生氣的理由，說不要生氣不能生瞋恨心。於是，你自己就站在兩者之間，有時走向惡的一面生瞋恨心，有時又走向善的一面不生瞋恨心，在那裡搖擺不定，不能自主，然而，如果你自己都不能自主，不能判斷，一直猶豫不決的話，那麼你甚麼事也成就不了，我們修法，一定要了解自己要修持什麼，自己身口意的自主權，要交給誰？要交給惡的一方，或是要交給善的一方呢？
因此在一開始，自己就應該決定，之後就永遠也不要遲疑，或是中斷放棄。這樣，我們聞法並融入自己的相續，到了最後臨終的時刻，我們就會產生一種信念，我沒 有虛度此生！我一直都在修法，心裡沒有任何的遺憾和悔心，也沒有任何放不下的。這樣才是真正的修法，也才是真正好的修行者。
比方說棋子，如象棋和圍棋是華人傳統娛樂休閒，世間人用來比賽輸贏，也有不少修行人不論在家或出家，都會以下棋的方式來了悟禪意。也有人用白黑色的棋子來分別記錄善惡業。過去噶當派的大師們，如果生起一個善念就放一顆白石子，生起一個惡念就放一顆黑石子，然後計算白石子多或是黑石子比較多。一日中生起多少善念，又生起多少惡念？然後慢慢地讓自己去改善，有這樣的一種修持法。我們也應該像這樣去修持，一天之中從早到晚要去看自己生起多少善、惡念，一一去計數，去分別並改善。否則，一直都讓自己放逸散亂，如此修法就只是口頭上的詞語了，它無法對治煩惱，言行也就不相符合，到最後什麼都沒有做到，如此一來，和 沒有修法無任何的差別。
波多瓦格西說，你要一直流轉輪迴，或要斷除輪迴，現在你有自主權！當你把握住自主權的時候，厭離此生，去修持真實的佛法，人生才有真正的價值。否則，那就很難了……。他又說，我覺得這些引導文都非常有益，所以我一個人自言自語的，講了那麼多，都是我的心裡話。波多瓦格西的自語教言，到此也就結束了。我平常都在看［百段引導文］，有的教言我也是在盡力實踐它，有時也會生起很強烈地修法意念。總之，我覺得有很大的幫助和利益，因而在第十六屆噶舉冬季辯經大法會中，為大家傳授引導文，我覺得非常榮幸！
之後，還有一些引導文，是傳授厭離出離心的引導文，厭離出離心的教法是從密勒日巴尊者傳承下來，傳給桑傑年巴，再傳給吉耶岡要，杜松虔巴……一直傳下來。
在這個世界上有很多人都說自己是佛教徒，現場也幾乎人人都自稱佛教徒，我們的祖輩們也都是佛教徒，比方說，我的父母也是佛教徒，但如果按照波多瓦格西引導文的標準，則很難說是佛教徒，不知該不該說他們是佛教徒？總之，他們對佛教的信心非常大，至少對我來說，他們是真正的佛教徒。我家鄉的鄉民們也是，所以我是在一個佛法氛圍之中長大的，平時我們也會這麼想，認為自己是一個佛教徒。但是如果問他：你是不是一個好人呢？哦，那可能有一點困難，這個［好人］真的很難！然而，如果你沒有成為一個［好人］之前，卻成為了一個佛教徒，這真是太神奇了！如果你沒有成為一個［好人］，就成為一個修行者，又是怎麼回事呢？你不是一個有善心的人，但成為一個修持解脫道之人……，總之，這是說不過去的。所以，我們應好好去觀察與衡量自己，在一種自以為是佛教徒的狂妄下，以這種迷惑心態，自欺欺人的話，那是很可悲的事！大家一定要好好去想一想。再者，對一個佛教徒而言，我們平時總是想自己在修法，在修持大乘法，修持密乘法，修金剛乘 的法，但是如果反觀自己，真實的我們又是什麼樣呢？因此，在尚未觀察別人，對別人釋法之前，首先，要先去觀察自己，辨析自己。比方說以我而言，我總覺得自己像是一個瑕疵的器皿一樣，總覺得世界上所有的過失，都是因為我的過錯而產生的。雖然，我們有很多過失和錯誤，但我們不需要去自卑，為什麼呢？因為，我們在今生知道了自己有過失，能看到自己的過失，這是一個很好的緣起。我們從無始以來乃至今日，造作了多少惡業，很可能也造過五無間罪，我們的罪業就如須彌山一般的多，但是我們並不知道。相較之下，今生的罪業及過失，真的還是很微小。但是，我們既然觀察到自己這些過失及罪業，就一定要慢慢的去改善它，也不要去太過自卑，一定要將它正視為過失而去斷除。
有的人說，我要懺悔往昔所造諸罪業，要發誓日後不再造作這種惡業，他說不敢保證自己未來還會不會再犯同樣的錯誤。因為，在道次第中說，一定要作保證，立誓自己不再作惡業，才可以淨除罪障。所以，為了消除過去的罪業，立誓對未來不造作惡業的保證，這是一定需要的。雖然未來能不能保證不犯，你現在並不知道，但是，現在你一定要立誓，這樣做對自己懺悔罪障才會有很大的利益，這是非常重要的！
佛法並非只是為了人類，而是要利益普天下的一切眾生。平常我們總在講人權，總講著人類的權益，其實，我覺得這只是吃飽了撐著，非常丟臉的話。如果我們看看動物，動物牠們連權益都沒有，誰剝奪了他們的權益呢？都是我們這些人類，我們沒有給牠們權利，反而還剝奪了牠們的權利，如果相較於動物所遭受到的痛苦，那麼人類的痛苦，也可以說根本就沒有痛苦了。如果動物可以開口說話，牠們一定會把我們告上法庭，然後我們找不到任何理由為自己辯護，只能說因為你很好吃，所以，我才殺了你，吃了你。那麼，動物們也說：你很好吃，所以我也要殺你吃你的話，你又會怎麼辦呢？更廣泛地去看，所有眾生賴以生存的地球，這是我們所有眾生共同積累的共同資糧，這是所有眾生都可以擁有的，並非只是人類能獨占的，但是人類總是霸占著地球，而去殺害其他眾生。
在這裡為大家講一個真實的故事：大家都知道水獺的皮非常昂貴，有時一些女士會穿戴在身上。韓國有一個做水獺皮買賣的人，他曾經殺了很多水瀨，在他們的傳統 中，會活生生剝下水瀨皮，有一次，他把一隻水獺的皮剝下後，將那隻被剝去皮的水獺棄放在空地上，第二天他再去原地方時，發現那隻被他剝過皮的水瀨不見了，他循著地上的血印足跡，一路尋找下去，最後來到一個洞穴，看到了牠躺在３隻小水獺旁邊，那隻活生生被剝了皮的母水瀨，不畏懼粗石刻剮皮肉的痛苦，來到洞穴，就是為了來看牠的３隻小水獺最後一面！這個人看了非常的傷心，極度地懊悔，於是，發誓從此不再做水瀨皮買賣生意了。像這樣的公案，有很多很多，這只是其中之一。
我們總是說地獄道的痛苦是一切痛苦之最，人間沒有，動物界也沒有。然而我們人類，卻總是在讓動物遭受著地獄的痛苦，比如說：有一個地方，人們在吃鴨子前，會把活生生的鴨子，放進很大的鍋子內，蓋上蓋子，下面生起火，當鍋裡的水煮開熱燙之時，廚師將蓋子打開，因為太燙了鴨子受不了，當蓋子打開新鮮空氣進來時，鴨子就張開嘴巴，這時廚師就會朝鴨子的嘴里倒入滾燙的油，他們說這是很美味的食物，鴨子被活生生的燒燙死了。佛經裡說，八熱地獄中有復活地獄，在此道的眾生，被痛苦致死後，會一再重生，而這些鴨子，牠們雖然無法再復活，但牠們遭受到的痛苦，卻和復活地獄一模一樣。想到這些眾生的痛苦，如果我們能去修持佛法，能不分親疏的對他們生起菩提心，去利益牠們，如此佛法才能成為那些無依無靠眾生的皈依處，也才會成為他們的救護處。所以，我們一定要為了一切受苦難的眾生，如理如法的修持佛法。