法王噶瑪巴第十六屆噶舉冬季辯經大法會開示
課程：《無死甘露妙樹》又稱《百段引導文》
教授：尊勝的第十七世大寶法王噶瑪巴
地點：德噶寺大殿
時間：2012年11月26日
藏譯中：倫多祖古
自己雖然想利益他人，但在實際行動中卻傷害著他人，如此思想與行為背道而馳，就像無法醫治的疾病一樣，一些關心格西波多瓦的人對格西說：您本來是噶當派一位很大的格西，您是噶當派主寺熱振寺的格西，沒有比您更富有名望更具權威的人，也沒有比您擁有更多弟子的格西了。但是，您卻突然離開熱振寺，這是您這一生的錯誤計劃。他們對格西波多瓦提出這樣的建議：如果您一直停留在熱振寺，您將會更富有聲名，您的聲望將會遍傳各地。但是您卻沒有這麼做，這是您犯下的第一項錯誤。如果您繼續留在熱振寺，將來您可以住持熱振寺，但是您卻把住持的位置輸給了其他人，這是您犯下的第二項錯誤。當初您在護持寺院時，您沒有貯存一些資財，所以現在您必須每天出去化緣。這是您犯下的第三項錯誤。而第四項錯誤是，如果您仍像以前一樣對未來不作任何計劃，就這麼待著的話，您就會像寺院中到處亂跑的狗一樣，會成為一個世間法和出世間法都未能成辦的人，您在世間與出世間都沒有任何依靠，將來您臨終時，沒有任何人服侍您，您的困難將會愈來愈大。您自己若不積存一些財物，將來遭受困苦時不知應該怎麼辦啊！總之，一個人是否成為一位真正的大勇士，就要看他臨終時是否有服侍他的人，請您現在就要開始做準備及計劃了，否則將來面臨老死時，身邊連給您傳遞飯碗的人都沒有，您自己將會遭受多大的痛苦啊！
波多瓦格西對他們說，我只能說非常感謝這些提出建議的人。但是，我卻不覺得你們的建議是有用的，也不認為這是好的建議。尤其是，我看見你們為了此生暫時的 衣食與名聲而一直奔波，有這麼多的人從來沒有真正為自己考慮過，反倒是為一些無意義的事去作準備，我就會非常的傷心！如果沒有過去生的因，今生再怎麼去成 辦與計畫，也不可能成就這些事，今生一切的福澤皆由前世的因所產生的，因此，我不想把重點放在承辦此生的世間法上，我覺得這是不必要且毫無意義的。
總之，上半生我們已經沒有好好的行持佛法，但是在下半生，我們正面臨著生命中的夕陽階段，我雖然未能斷除煩惱，但也不希望去執著世間的名聲及地位。如果你有信心能夠知道自己死後會投生何處，那當然就不用再說其他的了，然而，我們卻沒有這樣堅定的信念。我們死後如果有［自己來世還會投生為人］的信心，那麼，可以等到來世再修持佛法。但死後我們會投生去哪裡，我們並不知道。也不能自主，更因為無法自主，我們也不會有下一世會投生何處的信心。
格西波多瓦有時也會駁斥噶舉派大手印的教法，與岡波巴大師的理論。他說很多大手印的大修行者與上師，最初會住在山間修行十多年，當他們生起一些福澤之後，卻說：未來死後我會在中陰成佛，會在中陰獲得報身佛的果位，所以我不需要再去觀修任何法門了，總是說自己不需要再修持。他們口口聲聲說為上師，為寺院，為佛法，為弟子，而去和別人爭執寺院土地及弟子，有時候叫來自己的親戚，讓他們看管寺院及村莊。看到這一系列的事情，我就會覺得：他們從最初修學時，根本就沒有生起真實的出離心，他們所修持的法，也是沒有出離心的法，所求的戒律也是沒有出離心的戒律，到了他們老死的時候也就變成破壞戒律之人，如此一來，過去在山間的修持不就是在自我欺騙嗎？
上半生他們遠離世間在山間進修，下半生卻做這樣的事，但卻為自己扣上了大修行者、大成就者的法號及名號，如此即使扣上再大的名號，也只是自欺欺人。其中也有人說，自己在死後第一中陰時就會成佛，這種說法只有愚人笨蛋才會相信，真正的智者是不會相信的。
一般而言，最初有很多人會想去修法，也是很盡力的修法，但是就好比食物一樣，他們並沒有真正享受到食物的味道，他們並不懂得也無法感知到佛法的精髓。但過了四十多歲以後，他們所做的事卻像是世間一般凡夫俗子之所為，雖然他已經修行了很多年，依止上師很多年，發心了很多年，受戒了很多年，而且在山間修持了很多年，當過上師求過法也修過法，但是直到現在自心續裡卻沒有任何成就與悉地。因此，我們不要老是朝外看，應反觀自心看一看自己，自己所修的法是否能成為煩惱障和所知障的對治法，是否能斷除自己的煩惱與妄念？
格西波多瓦說，未來如果有完全捨棄世間的上師，我才會去依止他們。但是，現在這些有名望的上師與學者，我不會去依止他們，也不會跟他們講話，為什麼我不想跟他們講話呢？因為，如果和他們對話，我就會自然的生起悲心流出淚水來，會特別的可憐他們，可憐他們的言行，如此將令他們特別的害羞，所以我不會和他們說話。有人說格西波多瓦非常的傲慢，都不和人說話，因為他覺得自己非常的了不起，所以不跟別人說話，不理任何人。他們愛怎麼講，就怎麼講吧，我無所謂。
現在這些有名望的上師們，當有一些福澤時，他們就不奉行任何佛陀的教言與開示，總是做一些世間法，比如說卜卦、煙供、養寺院養親戚，日日夜夜做著扶親壓敵的世間事業，真正修持佛法為佛教為眾生的事業，真是少之又少啊！他們沒有對佛教及眾生生起任何的發心或成辦任何利益；反而，還去迎請一些官員，見到官員時，他們就像是登地一樣的歡喜心，又說他要傳授大手印大圓滿以及道果法，傳授了甘珠爾大藏經很多的法門，一輩子都在迷迷糊糊匆匆忙忙之中，說我明天要去美國、台灣、馬來西亞要去哪個地方，要去灌頂去傳法，好像就要直接把這些信眾引領至解脫的道路上一樣，以為自己在做利益眾生及佛教的事業，但是內心總是想著：我傳了這個法、灌了這個頂之後，我收到多少供養，自己的支出又是多少，然後有多少收入？就這樣，變成一個純粹買賣佛教之人，用佛法來作生意之人。格西波多瓦說，在五濁惡世，這樣的上師真是口出狂言啊！在藏地家鄉時我們會賽馬，這些所謂的上師，對買賣佛法就像在賽馬一樣，但是，當他們自己真正瀕臨死亡身心分開之時，可能就會遭受很大的痛苦。
死期是不定的！我們不知何時會死亡，臨死之時我們會無法自主，身心分離也無法自主。因此，現今我們所說的真實的佛教，是沒有任何染污的佛法，當你想去修持 清淨純潔的佛法時，就一定要直接去做！［想］和［做］，要一致，不是想了之後卻要等到以後再去做。有的人可能會這樣想，一開始先承辦世間事，把世間事都安頓好了，再去修持出世間法，這是因為他們並沒有思惟到［死期不定，死亡無常］的概念。
有一個公案，以前有一位麻瘋病人，因為這個病會傳染，這是手足都會斷掉十分恐怖的疾病，他必須遠離村莊，後來他被趕出村莊離開親朋，四處流浪。有一年秋天他回來了，從山坡上看下去，自己的房子比從前更加莊嚴，姪子成為村長，他看了內心非常憂傷，想到自己的姪子兒子是那麼地快樂，反觀自己，是這麼地痛苦，他們對我沒有任何的利益，而我也沒有利益到他們，於是唱了一首歌，有兒子沒有兒子，都沒有任何的歡喜與痛苦，有房子沒有房子都無所謂，對我沒有任何利益……。唱完之後他就離開了，並發誓永遠不再回家鄉了。此時我們若要生起厭離心，也要生起類似這位麻瘋病人一樣的思惟方式，雖然他並沒有厭離此生，但是他卻產生了一些厭惡心。
一個重刑犯如果今晚就要被執刑，他將會有非常豐富的晚餐──今生的最後一餐。但是即使有再豐富的晚餐，他們都沒有心思去享用，因為他即將被執行死刑。總之，我們也要有這樣的想法，對世間的事物沒有任何的欲望。
修法，一定要警醒自己，時時都有『捨棄今生』的思維，然後也要指導別人捨棄今生，也要告訴別人守護戒律，一定要聞思修持佛法。但是現代這些修法者，卻不指導人捨棄此生，也沒有人說要守護戒律，沒有人說要聞思修持，沒有人說要捨棄今生。但是卻有什麼呢？大家總是都口口聲聲說，要行持佛法、行持佛教及眾生的事業，大家都一再聲稱要為佛教，而所作的卻是世間法。希望這樣講的人們，你們以後不要再這樣說了，所有你們所做的事都是令人傷心的事情。
現今很多所謂修行者說，在五濁惡世不可能圓滿成辦佛經中所說的這種修持，只要自己深信發願就可以了，希望自己以後可以成為怎麼樣的人。有人也說，現今修持及獲得果位的時刻已經是過去式了，所以，不要再去聞思修持了，在２１世紀連止觀都不可能達到的，這是一個無法成就佛法的時代，還不如就念一下咒念一下阿彌陀佛，或者發發願，才是更好的，才是真正對自己有利益的。像這種人自己不去修持佛法，還要去告訴別人這些，讓別人的修持遇到障礙，誤導別人，話又說回來，他們把修持和發願分開，把發願歸為很低下的佛法，其實發願在十度中是非常重要的修持法，過去也有因為發願祈願而成佛的公案。如果說登地菩薩不需要捨棄此生，而凡夫又沒有人去捨棄此生的話，那麼捨棄此生的修持又要交給誰呢？
有人說：一些不想捨棄此生卻又想修法的人們，現今世間沒有一個真正修法的人存在，那些說自己在修法的人都是在說謊，他們怎可能修持真正的佛法呢？說這些話的人自己不去思惟死亡，以為別人也不思惟死亡，就像掩耳盜鈴一樣，我覺得這樣非常不好。如果今生為人身而不去思惟六道，等到來世一旦投生為狗或畜牲時，更不可能會生起修道之心，比如投生為驢、馬，投生到那些沒有閒暇的眾生道，他們在八無暇中，根本就沒有閒暇，也不可能修持佛法。有時我們生病了也很難將意念轉入佛法中，更不用說那些投生到八無暇境趣的眾生了。因此，在五濁惡世的末法時代，那些說現代不是修持佛法的人，魔已經注入到了他們的心識。那些對我們障礙修法的人，他們也就是真正的魔鬼；所謂的魔鬼，並非是黑黑的，頭上長有犄角，身上穿著黑色的衣服，張嘴獠牙非常嚇人的樣態，阻礙我們修法的人才是真正的魔鬼。
今年度第一階段的辯經，在今天第四天正式圓滿了。接下來第二階段的辯經，主要內容是［攝類學］，這是夏馬巴的著作，由我所編排的教法，［攝類學］有共與不共之分，我所編的是共同的教法，將之命名為［共同的攝類學］，根本序是夏馬巴所撰寫。
過去有些大德認為攝類學只是詞句解釋，沒有多大的意義，對後來五部大論的學習並沒有任何幫助，辯論時也只是詞句的辯論，因此有的人就把攝類學當成是下等最初基的修學。但在噶瑪岡倉，我們有修學攝類學的傳承，這並非是忽然從天而降的學科。噶瑪杜松虔巴１６歲至中藏桑普寺，依止恰巴卻傑森格，修學五大論。
恰巴卻傑森格是１２世紀的一位大師，他的親傳弟子中，有成就三士、智慧三士等許多非常殊勝的大師，杜松虔巴便是成就三士中的其中之一。恰巴卻傑森格著作甚多，由於他對攝類學有非常高深的造詣，因而對攝類學有極精細的解釋，他寫了很多著作及注釋，其中最著名的是［攝類中論］。
何謂［攝類學］？就是把所有佛陀教法及經典全部收攝聚集在一處，再以一種很容易了解的方式簡明扼要的傳述。當第六世夏瑪巴與噶瑪恰美也曾前往三大寺學習過［攝類學］，而且在格魯巴與其他教派的傳統中，需學三年攝類學後方能進入大論的學習。
噶瑪巴在撰寫噶舉派教歷之時曾提及，恰巴卻傑森格為中觀與般若都設了攝類的課程，他在書中亦反駁了中觀應成派月稱菩薩的觀點，如果我們能把攝類學結合自己的心續，對智慧提昇會有很大的作用。近代第十二世噶瑪巴與第八世錫度仁波切，他們也學習過攝類學的課程。對初學者而言，詞句的解釋極為重要，最初一定要依靠與了悟詞句的解釋，然後才會了知真正的義理精髓。因此，先研究詞句，之後再研究義理，如此才能提昇自己的智慧與覺性。因此法稱菩薩、陳那菩薩等菩薩的著作，若能好好去辯析與修學，對自己的修學將會有很多的幫助。藏地也有終生修學攝類學，到三大寺辯經也是主要辯論攝類科目，後來獲得的也是攝類學的格西學位。
由於恰巴卻傑森格攝類學的著作非常有名，很多人都去看他的著作，主要去修學攝類學，而把中觀般若的課程變成是次要的修學，因此很多上師認為這樣下去對大論學習會有影響，所以也有駁斥攝類學的課本。
總之，攝類學將提昇智慧的法教匯聚一處，為了令自己生起一些覺性與智慧，我們最初先要依靠攝類學修習，然後再一步再進入般若中觀的修學，這樣才會真正了悟佛陀的教義與佛法的真諦，如此才是我們修學的主要目的。