法王噶瑪巴第十六屆噶舉冬季辯經大法會開示
課程：《無死甘露妙樹》又稱《百段引導文》
教授：尊勝的第十七世大寶法王噶瑪巴
地點：德噶寺大殿
時間：2012年11月25日
藏譯中：倫多祖古
今天有一項建議，每天早上誦經時，依照往昔的傳統，僧眾在進大殿之前，要先行三個大禮拜，我覺得奉行這個傳統會非常的殊勝，即使只在佛像前做三個大禮拜，也可以積累圓滿我們的福德資糧，明天請大家不要再一下子就一哄而入的進入大殿，先行三頂禮再進入。念完供茶祈請文後，法王請大家吃完餅乾垃圾不要隨地亂 扔，要丟入垃圾桶。
波多瓦大師自語教言中提到，人為什麼會希求解脫呢？最主要是來自於信心。要生起這種信心，就一定要先憶念死亡，而且並非只是了知死亡就可以生起這種信心，必須要像在心中隱隱作痛一樣，日日夜夜都恆時有這種隱隱作痛的感覺，憶念死亡時也要有這種的感覺，才會生起信心。當心中真正生起深刻的［死亡無常］的覺知時，對世間物質就不會生起欲望，也不再有希求心。
當我們對世間一切皆生起厭惡心時，心中同時也會對罪惡生起懺悔心。總之，應如是想：世間所有的一切對我們都沒有任何的實義，應對一切都沒有貪執心。當我們對世間生起厭惡心時，對世間所有人事物都生起毫無意義的心態。
我們對世間的一點小事，都會去執著，更不用說其他了，無論如何，世間一切事物就讓它去吧！它要怎麼就怎樣。不要太看重世間的一切。
善士與聖者們，他們不會在世間虛度光陰。阿底峽尊者與宗敦巴兩位的共同弟子格西波多瓦，聽說宗敦巴大師圓寂後，弟子們相聚一堂，這當中也不乏許多貪戀此生的弟子們。他就想與這種弟子混在一起，不會有什麼好事情發生，於是他很早就逃離這個地方。
岡波巴大師說，平時修法要懷著［即將死亡］的心態。抱持著［隨時都會死去］的想法，就不會去阿諛奉承他人。奉承他人，有順緣和違緣，順緣有二種：一種是看 到他人對自己的利益而去奉承他，第二種是因為他人的權勢而不得不去奉承他。然而，我們修行者並不需要對他們有任何的奢求，所以我們不需要去看任何人的臉色。
有人會想，乞丐為了乞求一點食物，他們需要去看別人的臉色。所以這些厭惡世間的修行者們即便如乞丐般生活，也必須為了衣食去奉承、去看別人臉色的話，這是錯誤的觀點。乞丐因為尚未了卻對此生的貪戀心，他們才會去奉承他人，但是一個厭惡此生的人，為什麼要為了衣食而去奉承他人呢？如果自己前世有造化，你不需要任何造作自然而然會得到衣食。一個厭離世間的人，他要依靠前世的造化與福澤而得到衣食，但是乞丐因為貪戀著此生，他們永遠不懂得知足，一直輾轉徘徊於衣食的欲望中。
今生能否獲得衣食，並不在於對不對他人奉承，而是緣自前世有積累今生可以獲得衣食的福澤資糧，如果有，今生就會任運成就；否則，前世若未積累福澤資糧，今生再怎麼去奉承他人也不會獲得衣食的圓滿。
因此，一個能憶念死亡的人，他會想到［死期無定，死亡無常］。有的人認為，在年老之前先承辦世間的事情，等年紀老了才承辦出世間的事，才去修法；或者說年輕時當在家人，等年老了再來出家，真正的修行者並不會這樣，他們知道死亡無常，死亡不會等到年老時才發生。
總之，此生在心中就要發誓：即使死去，我也不去承辦世間的瑣事。如果要這樣去承辦世間的瑣事，那還不如早早死去。依著前世修行的福澤而今生獲得的衣食，抱持這種心態去修持，而不特別為了衣食而去奉承他人。
有人這樣想：我可以去做世間的事情，同時也去修法，如此我既可以圓滿世間法，又可圓滿出世間法。認為自己在出世間是一個很好的修法者，在世間也可以成為一 個世間的人。其實，世間法與出世間法兩者不可能同時承辦，有句話說［貪戀此生非行者］，一個貪戀此生的人不可能成就出世間法，何以說呢？往昔如理如法的一切大德們，即使只有短短一剎那的時間也不去作世間瑣事。現代只能稱為是佛法表相的時代，因此不可能承辦非常圓滿的出世間法，如果有人聲稱他世間法與出世間法都可以同時進行，其實他們已經成為修持世間法的人了。
波多瓦格西說，不要去找別人的過失，看看自己的過失，要反觀自心，看自己有沒有行持經典中所說的真實的佛法。或者是承辦世間法的人，要看自己是否是，真實的世間法或是真實的出世間法的行者呢？
所謂的［真實］，意即沒有任何迷惑的修持。承辦世間法和修持出世間法兩者為何不能同時進行呢？因為承辦世間法一定會產生世間八法，但修持出世間法時務必要 斷除世間八法。世間八法分三種：白世間八法、黑世間八法、花世間八法。白世間八法，據說登地菩薩會具足此項。至於黑世間八法，修行者務必要斷除。
修行人一定要把主要的精力放在修法上，把承辦世間法視為次要，如果顛倒了把主要精力放在世間法上，那就錯了！好比說一個木匠，製作木製品才是他的本分。一 般人會分成很多種類，以修行人而言，他必須修持出世間法，世間法就適可而止的去作，能成辦世間法則可，若不能成辦也不一定要刻意去成辦。
在噶舉大祈願法會時會聚集很多人，也有很多出家眾，有的人平時不是出家眾，但在此時他們忽然間變成了出家人，我不知道這究竟是什麼狀況。我們來到祈願法 會，要觀修生起次第、圓滿次第以及慈悲心，即使不懂得生圓次第，至少也要懂得為了佛法常住與興盛而發願，這樣才俱足了參加祈願法會的真實意義。而非是為了 在祈願法會時獲得供養與資具，而穿上出家服，以這種心態參加祈願法會就會與教法背道而馳。
總之，所謂世間八法，修行者最主要是行持出世間法，即使是吃飯，或者繫腰帶時，也要反觀自心，不要讓它成為了世間法。這樣是不是覺得很困難呢？但是我覺得 會有一些殊勝處，有時候我們僅僅只吃一口食物（糌粑），也要遠離粗惡的世間法，我們即使不能融入佛法，也不要融入惡法。
當我們在聞思修持佛法時，不要讓世間法與出世間法相互摻雜，一定要讓自己的修持，完完全全成為純粹出世間法的修持。因此，即使你在學習五部大論，聽課或講課時，心態一定要盡力的相融於佛法中，讓自己的思惟與行動如理如法。
第八世噶瑪巴米覺多傑在引導文中曾提到過，噶舉派一些僧眾們曾經毀謗第八世噶瑪巴米覺多傑，他們說在歷代的法王之中，第八世是最差的一位，為什麼呢？他們 說第八世噶瑪巴不作任何的教授，也不引導徒眾和弟子。但米覺多傑說，我也沒有任何的辦法，所謂的引導，就要像引導一位盲者一樣，在佛法中一定要引導趨入三學的道路上，但是我雖然作了引導，但是沒有人跟著我一起走，沒有人進入我所指引的修持道路上。雖然我非常用力的拉他們，但他們卻拼命的往回拉，就像一條狗，如果牠不願意往前走，即便我們再怎麼地去拉拉牠，牠也會往回拉，所以主人往前拉，狗往後拉，僵持不下。
當上師傳授引導文時，盡力將弟子們引導至三學的道路上，但是弟子們卻說我不去這個地方，我要去另一個地方，如果是這樣的心態，那麼即使宣講再多的引導文又有什麼意義呢？
在家人和出家人的身份不可能同時在一個人身上出現，修善和造惡這兩件事不可能同時間進行，而修持出世間法和承辦世間法兩件事也不可能同時進行，兩者必須選其一，必須分得非常清楚，否則，一會兒承辦世間法，一會兒修持出世間法，這樣的話，兩者都不可能獲得成就。
如果你為了要修持來世的果報，那一定要修持三戒的學處，平時要時時刻刻觀待自己的身口意三門在做些什麼，時時刻刻反觀自心，否則放逸散亂於世間法上，不可能成就出世間法，如此言行舉止也會出現很多的錯誤與過失。
若是為了維持自己的生命，只要自己不餓不寒冷就可以了，要把世間的物質看成是老虎面前放一堆草一樣，毫無用處。有一些沒有憶念死亡無常的人如果聽到這些， 可能會想我在說一些欺騙大家的話。我們不要說其他惡業了，僅僅是嘴皮動一動就會造作很多惡業。我雖然不能清楚的記住這個偈文，但這裡主要的意思是：如果是我自己的話，我就會買一把鎖，鎖住自己的嘴巴，然後把鑰匙交給別人保管，等到自己需要講法時再開鎖，平時嘴巴用不著時就把它鎖住，為什麼要這麼做呢？因為僅僅是口業，可能就會令我墮入惡趣。身口意的行為業力，都會令我們投生惡趣。波多瓦格西說，之所以看到這些過患，他對世間的財物名望，早已都厭惡了。