2010年〈喜瑪拉雅課程〉‧《菩提道燈論》第三堂課
我們都活在顯相的短暫假相中，「佛」是智慧的老師，教我們看清真相，「法」是看清的方法，「僧」是這條路上讓人放心的朋友…
原著：阿底峽尊者
教授：第十七世法王噶瑪巴鄔金欽列多傑
日期：2010年12月11日 上午9:00～11:10
地點：印度菩提迦耶德噶寺旁 祈願法會舞台
藏譯中、審定：堪布丹傑
聽打︰高鈺函
校稿︰噶瑪楚慶巴嫫
今天是我們第二天課程的第一堂課。昨天晚上，德噶寺學校的一位老師往生了，他的名字是洛卓雲滇。德噶寺對我們的恩德很大，如同諺語說：「鄰居往生，追悼三天。」所以，我們一起念誦六字大明咒，迴向給他。
過去噶當派的大師們曾說：「如果沒有修心，好比畫裡的油燈。如果沒有戒律，好比沒有主人的寶藏。如果我們沒有次第修持轉心四思維，或者七重因果教授等等法門，被稱為修行者的我們，心性會來愈加難以馴服。我們會像畫裡的油燈，看上去是燈，但卻沒有實際的作用。同樣，缺少了次第的修持，我們將無法得到佛法的加持。「法」的藏文是：「卻」，它有修改、改變的意思，然而並不是使用箝子、斧頭來修正煩惱，而是使用對治法來降伏煩惱。如同治病需要吃藥，依靠對治法，能夠逐漸減少我們的煩惱。
任何我們所聽聞、思維或者修持的法門，都應該成為對治煩惱的對治法。第一世法王噶瑪巴杜松虔巴曾說：「因為聞法的智慧，而明瞭何謂煩惱；因為思維佛法的智慧，而能克制煩惱；因為實修的智慧，而能根除煩惱。」聞思修的目的是什麼？就是為了降伏那些造成我們不安、煩躁和不快樂的煩惱；當我們能將佛法，實際用於煩惱的對治時，法就真正成為法，口訣也就真正成為口訣了。否則，就像藏族的諺語說：「魔障放在東方，除障食子卻放在西方。」除障是藏人的一種傳統，因為害怕魔鬼、妖怪或者龍王的侵擾，所以會施放食子來除障，有時也會製作類似自己樣子的人形食子，作為自身的替代品，用來欺騙那些魔障。這個比喻是說魔障在東方，但多瑪卻給到了西方，方向反了。用更簡單來比喻來說，就好像射擊的目標在東方，但我們卻射錯了方向，射到了西方。
過去噶當派祖師有一種修持傳統，就是數算黑白小石子，這些小石子跟圍棋差不多。一天當中，生起一個善念，就會放一顆白石子，如果生起惡念，就會放一顆黑石子。到了晚上會結算，看看哪個顏色的石子多。如果黑色多，就會教訓自己：「看看你這副德性，明天再不改進，就要你好看。」如果白色石子比較多的話，也會鼓勵自己：「嗯，做的不錯！明天再接再厲。」
一天當中，如果說不出自己用了多少對治法，來對治我們的煩惱，或者一星期當中，說不出自己用了什麼對治法來對治煩惱的話，佛法的修持就很困難了。很多人會說自己在修行、禪修、課誦，或者觀修本尊、持頌咒語，但是卻說不出自己在一年當中，哪個法門真正對治了煩惱。一年12個月、365天的時間不算短，我們卻連一個實際對治煩惱的法門也說不出來，這是一個很嚴重的問題。持續這樣下去，修行不會進步，一天過了還是一樣，一星期過了也還是老樣子，一個月、一年過了，自己依舊沒有任何進步。
這次我們難得相聚在聖地──菩提迦耶金剛座，同時，適逢殊勝的吉祥日，也就是第一世噶瑪巴誕生至今九百年的紀念日。在座又有這麼多殊勝的上師，廣大的僧眾和虔誠的在家男女二眾。如此善業匯聚、功德興盛的聚會，是千載難逢的，我們應該把握這次難得的因緣際會，生起不同以往的善念，並且改變自己的行為，相信我們的努力，一定會得到好的成果。
我們大老遠來到這裡，如果沒什麼改變，還是老樣子的話，就像藏族的口頭禪：「為利眾生願成佛，啥事都是為利眾生。」剛開始聽到時，我覺得為利眾生不是很好嗎？怎麼會用作不好的描述呢？後來我才瞭解，真的什麼都是「為利眾生」了，因為，它已經變成一句口頭禪了。口頭上說說很容易，真正要做到利益眾生卻不容易；幫助一個眾生，都要花費很大的心力，更不用說一切眾生。現在的「為利眾生」已經變成一種有口無心的口頭禪了。
我們嘴邊總是說「為利眾生」，然後唸誦著：「願一切眾生具樂及樂因，願一切眾生離苦及苦因。」並且高聲祈求：「願我生起難忍、強烈的大悲心。」好像猛烈的大悲之火，馬上就能從內心燃燒出來一樣。以前我開玩笑說，有些禪修者，口頭唸著「願一切眾生具樂及樂因…。」這時一隻蒼蠅飛過來，他卻拿起衣服「啪」一聲，用力拍打。接著又開始唸「願我生起難忍的大悲心…。」這時飛來一隻蚊子，又是「啪」的一聲…。還真的是「難忍」──難忍蚊子飛來飛去。因此，修持佛法，真的是要改變自己的心，這樣才會有些幫助。
總而言之，佛教強調身善、語善和意善。然而就像昨天說過，三門的善，是指故思善（有意的善）。僅僅不殺，不一定就在積聚不殺的善業，重點是要「有意的不殺」。我們通常以為沒有殺生，就是在行善，但是如果這樣也算行善的話，那麼泥土、石頭、樹木也都在積聚善業了，因為它們也沒有在殺生，但是並不是這樣的。因此，所謂善，是指有意造作的善，例如特別發誓：「我不殺生。」具備如此有意的不殺生的誓言，才能真正積聚十善業當中的斷殺的善業。不然，僅僅是不殺生，或者僅僅是不打架，並不能夠算是真正的不害他。
我們的行為和語言上的善業，都跟我們的心態息息相關。整個的要點、精髓，就是我們的心，因此經典說：「教誨、觀察自己的心是關鍵。」我們應該和自己的心好好交流，好好開會，討論一下怎麼做對最好，聽聽自己的心有什麼好的意見、好的計畫。我們應該好好整理自己的思緒，好好關愛自己的心、保護自己的心。
教主釋迦牟尼佛，為我們開示了最好的調伏自心的方法，但是修與不修還是在自己。佛陀沒有辦法總是在陪伴我們，為我們開示說法，佛陀曾說：「自己即是自己的守護者，守護者不在他處。」自己光明的未來，是自己贈予自己的禮物；我們的生命掌握在自己的手裡，就看自己如何決定。否則，自己就會像是圖畫裡的油燈一樣，外表看來像是一盞油燈，但是把它帶到黑暗的地方去，它卻沒有照明的作用；同樣，外在看來是個修行人，但是一遇到狀況，自己的惡形惡狀又會原形畢露。這樣就很不好了。
我們應該嘗試去改變自己的個性。但是奇怪的是，我常常聽到人們說：「我的性格就這樣呀，不然要怎樣？」很多人一生過去，完全沒有任何的改變。也許心性真的很難調伏，但也就是因為它是如此難以馴服，所以才要調伏，不是嗎？藏族比喻修心像是製皮一樣，首先要在皮上塗上聽聞的酥油，再以思維的揉搓把皮弄軟，最後以實修的太陽把皮曬乾。以上是解釋了「如果沒有修心，好比畫裡的油燈。」這一句。
接著是「如果沒有戒律，好比沒有主人的寶藏。」寶藏，一般來說就是各種銅礦、銀礦、油田、鹽田等等自然的礦產、資源。如果在具備清淨戒律的基礎之上，行持布施等等六度，這些如同寶藏一般的善業功德，一定會讓我們投生善道，而且這些善根會不斷增長。善種子如果能夠種植在戒律的良田中，我們將能持續地享用這些善果。《入中論》說：
增上生及決定勝，
其因除戒定無餘。
成就人天善趣和解脫果位的原因，
除了持守清淨戒律之外，別無其他。
針對這部分我有一些想法，但也不一定正確，如果不正確的話，還請各位寬恕。針對《入中論》這句話，要能得到圓滿「增上生」（編註：一生比一生好，指人天果報）的身所依，一定要具備的順緣和條件，就是至少要持守一條清淨的戒律。為什麼清淨戒是得到人天善趣這麼重要的基礎呢？我的理解是，這裡所謂的戒是指什麼？在很多的戒律當中，例如別解脫戒，主要是指斷除身語的七種和所屬的所斷。而身語是有形色的，透過口說好聽的話，身體的善行等等，而積聚很多善業，因為這些善業的順緣，會讓我們的來生，得到莊嚴的身形和好聽的音聲等等善果。因此可以知道，僅僅是善心還不一定會投生人天善道的，僅僅有一念善心還不夠，還必須以清淨的戒律為基礎。如此積聚身語的善業，才有可能得到人天善果。這是我的一個理解。
因此，如果持守清淨戒律，布施的善果的寶藏就有主人了。例如，如果今生持守身體上的戒律，來世就能得到善趣的身所依，得到善的身所依之後，布施的善果就能在這個身所依上成熟，並且能夠享受布施的善果。但是如果今生沒有好好持守戒律，來生如果投生到了餓鬼或是地獄的身所依的話，這時候你過去所做的布施善果，就像是沒有主人的寶藏；雖然有些餓鬼也有神通，並且也很富有，但是無論如何，別投生為餓鬼是最好。至於地獄道的眾生，他也不可能在地獄快樂地享受任何過去行善的果實。所以我們應該好好想一想，如果想要有個快樂、光明的未來，就要從當下行善做起。今生已經投生為人，得以親近佛法，親近善知識，同時身邊也有許多很好的法友。未來我們同樣還是有機會，繼續得到如此難得的人身，但這都要靠自己的努力了。
戒律中說，如果違犯了戒律，過去布施等等善行所積聚的善果，如果成熟在餓鬼，地獄等等下劣的身所依上的話，過去的善業，都會完盡、壞失。這就像是沒有主人的寶藏一樣，不知道會被誰使用。佛經中也說：「沒有主人的禪修，好比獅子落入狗群中。」禪修的主人是誰？就是離貪；離貪能夠守護我們的禪修。同樣，能夠守護一切善功德的是誰？就是戒律。所以要將善業寶庫的鑰匙交給誰呢？就是要交給戒律，這樣子，這些善功德寶藏才會安全穩固。
今天早上，我們要給予皈依戒，所以要講解皈依的部分。《菩提道燈論》提到：
為諸勝有情，求大菩提者，
當說諸師長，所示正方便。
這個偈文說明了此論主要的對象是大乘弟子，也就是我們昨天提到的、次第修學菩薩道的大乘行者。因此，為了如此殊勝的有情、士夫，也就是想要證得大菩提，解脫遍知佛果的行者，尊者講說了歷代祖師傳承下來的教示，也就是證得遍知佛果的殊勝方法。殊勝的方法有五個，也就是皈依、發菩提心等等，整部論都可以歸攝在這五個主題中。首先第一個是皈依。
皈依就是皈依佛、法、僧三寶，我們要想佛是導師，法是修行的方法，僧是修行道上的友伴。用比較簡單的方式來講，就好比生活當中，必須要有一些生存的條件，首先第一個條件，從小你必須要有父母的指導，年紀稍長後，要有學校老師的教導，等到身心逐漸成熟之後，我們才能自力更生。我們一生成長的過程，絕對需要關愛我們、指導我們正確方向的父母和師長，然而學到一個階段之後，就要靠自己去找工作謀生了。人生是自己的決定，每個人應該按照自己的經驗、能力和興趣，找到適合自己的工作和人生方向。找到工作之後，為了生命的幸福美滿，以在家人來說，會去尋找一個好的伴侶，共組家庭。
我們現在沒有證得解脫，也沒有證得遍知的佛果，但是，我們應該要有一個正確的觀念，就是解脫、遍知佛果，都不是在遠處的一個東西。並不是說自己身在西方，然後要徒步走到遙遠的東方，去找尋某種叫做解脫的東西，並不是這樣的。但是為了讓凡夫容易理解，佛經會說，我們必須經過一段修持的旅程，才能達到解脫。我們現在目標是什麼？就是解脫。從哪裡解脫出來呢？是從痛苦中解脫，什麼叫做從痛苦中解脫呢？首先，平時生活中的快樂，都只是暫時的快樂，只是一個假象，不是真正的快樂，什麼叫做假象呢？意思是馬上就會改變，前一刻還是快樂，後一刻已經成為痛苦，或者前一刻是痛苦，後一刻又是快樂，就像民選的總統，當選一段時間之後，又要下台。在位時有權有勢，很是風光，落選之後，什麼都沒了。世間的快樂就像是這樣子，它是不穩定的。
因此，我們應該找尋的是究竟的快樂，也就是不會改變、沒有痛苦的殊勝快樂，這就是解脫，也就是我們的目標。究竟的快樂，用錢買不到，也不在身外或者遠處的任何地方，就在於自己的心。苦樂取決於自己的心，是自己的心在感受痛苦、經驗快樂，泥土、石頭不會感受痛苦，但是我們會感受苦樂，為什麼？因為我們有心，有知覺，我們是有情眾生。我們的苦樂感受已經是一個果，我們應該要問，造成自己苦樂感受的因是什麼？佛陀說，就是業跟煩惱。由於煩惱，所以造作各種的惡業，有了惡業就會產生惡果。所以想要消除惡果、消除痛苦，就必須從消除根本的煩惱開始。癥結點就是我們的煩惱，我們要找到方法去對治它。
什麼是煩惱？煩惱就是那些讓我們憂愁和苦惱的原因。
什麼是佛法，就是消除煩惱的方法。
有誰知道這個方法呢？就是佛陀。
他是怎麼知道的呢？
我們回頭去看看兩千五百年前佛陀的故事，就能知道了。當時的佛陀，是一個富有的王子。有一天，王子走出了王宮，他看到了老、病、死等等的痛苦，也就是看到了一個病人、死人和老人。最後，他看到了一位正在禪修的出家人，王子很疑惑，他詢問身旁的侍者說：「這個人在做什麼？」「他是一位畏懼痛苦，因此尋求解脫的出家人。」聽到侍者的解釋，王子非常開心，他毅然決然捨棄王子的身分，走入了森林去苦修。但是六年的苦行沒有讓他滿足，最後王子覺悟到：過於苦行，或是過於享受，都是不正確的，唯有中道，才能帶來解脫。王子最後依於中道，證得佛的果位。
什麼是成佛？就是徹悟──徹底了解萬法的實際情況。平時我們說：「具有心識者分成兩類，一類是佛，一類是凡夫。佛的心稱為智，眾生的心稱為識。」為什麼同樣是心，佛陀的被稱為智，凡夫的被稱為識呢？因為佛陀的智（或本智），藏文是「耶喜」，「耶」有本然、原始的意思。因此佛智的意思是原本就遍知一切萬法的本來實相。眾生的心稱為識，意思是只能認識到萬法的暫時外相而已。
佛陀遇到困難、痛苦，不會覺得那是痛苦，他不會被那些事情所影響，因為佛陀明瞭萬法的實相是什麼。然而凡夫眾生遇到困難、痛苦的時候，會被傷害，也會感受痛苦。為什麼有這樣的差別呢？我用一個故事來做說明，佛陀有一天到村裡托缽，經過一戶人家，那家的主人，很不喜歡佛陀，一見到佛陀就很生氣，而且責罵佛陀說：「你們這些出家人呀，總是到處化緣托缽，真是麻煩…。」佛陀默默地聽著，沒有回答。那家主人看佛陀一直不回應，最後自己也停止了批評。這時佛陀說：「你要說的都說完了嗎？」「說完了。」佛陀接著問他：「我問你一個問題，如果你送給別人一個很珍貴的東西，但是對方不要的話，你會怎麼做？」「我當然就把東西拿回來囉！」佛陀說：「同樣，剛剛你對我說了那麼多，我都不需要，所以，全部還給你囉！」
佛陀知道方法，解脫煩惱，因此佛陀是我們證得解脫的導師；由導師佛陀所開示的正法，就是「教法」和「證法」。
一般人聽到批評，一定馬上回應，但是佛陀因為遍知實相，所以對方給予他的痛苦或者責罵，他都不需要接受。凡夫沒有這樣的智慧，總是看到事情的表面，他人傷害了自己，自己也就接受，然後也跟著生氣動怒，根本是自討苦吃。在剛剛的故事當中，如果是一個凡夫，可能就會回罵那個主人說：「我是出家人呀，托缽本來就是我們的工作，哪裡不對了。你在這罵什麼罵呀？」佛陀因為知道實相，所以沒有被暫時的因緣表象蒙蔽；我們剛好相反，誤把幻象當成真實，其實，我們是完全被蒙在這些五光十色的幻象當中，但自己渾然不覺。總而言之，凡夫看到的只是表象，從未了解實相為何。因此一遇到痛苦困難，就會覺得自己受到了傷害。
僧寶，是指修持道上的伴侶，也就是善知識。然而有時善知識可以向上指佛陀，也可以向下指僧寶的善知識。什麼叫做善知識呢？總而言之就是善友。所以講到依止上師時，應該視上師為法友，這樣的心態比較好。現在很多人都很害怕上師，也不知什麼原因造成的，總之一提到上師他們就會說：「啊！我不敢去，你去吧！」
其實，善知識就是善友，一個法上的朋友，總而言之，就是朋友。所以，我們應該把僧寶視為自己的知己，一個讓你放心，能夠推心置腹的好朋友。如果一個人不能讓你放心，那麼他也很難成為你的善知識。因此，在看一位上師是否具備德行之前，我們其實應該要看看他是不是讓你放心，是不是能夠成為你的知己。很多人只是因為某某上師有名，就選擇去依止他，之後覺得有問題，又開始批評毀謗，這樣是不好的。依止上師需要時間，我們應該慢慢找尋、依止上師，而不是還沒搞清楚狀況，就馬上依止某位上師，這樣是不正確的。所以這裡的僧寶，指的是善知識。
同時僧寶也是和我們一起修持的法友。法友間的融洽和誓言清淨，是很重要的。當各位說要跟一切眾生和睦相處之前，麻煩各位先跟你身邊的法友和睦相處吧！否則，法友都不和睦了，還說什麼要和眾生和睦相處呢？
總而言之，我們皈依三寶時，要想佛陀就是導師，法寶就是修持的方法，僧寶就是修道上的友伴。就好像一生當中，必須要有好的父母帶領，要有好的工作，還要有好的朋友陪伴一樣，同樣，當我們行走在這條寬廣的解脫道上時，我們必須要有殊勝的導師，要有正確無誤的方法，還要有幫助我們順利成佛的伴侶。以上就是我們皈依的佛、法、僧三寶。領受皈依時，無論你是發願一生皈依也好，或者是發願在未成佛前皈依也好，都可以。
過去在印度，有很多判定是否為佛教徒的方法，阿底峽尊者和香帝巴大師認為，是以「有無皈依三寶」來判定。其他還有很多方法，例如是否了知「四法印」（諸行無常、諸法無我、諸受是苦、涅槃寂靜）等等，西藏普遍是以阿底峽尊者和香帝巴大師的為主。所以，有皈依很好，有皈依戒則是更好。什麼是皈依戒呢？就是皈依之後，發誓我不捨棄皈依戒，這就算是領受皈依戒。什麼是皈依呢？就是想到三寶的功德，心中祈請：「喔！我皈依佛，皈依法，皈依僧。」
因此，請各位自己決定，是要領受皈依戒，還是發願皈依而已，不勉強。出家眾你們已經有皈依戒了，不需要再次領受。在座很多在家眾，你們沒有皈依過的，這時候要跪下來。跪的方式很多，例如雙膝跪著，或者右膝著地左膝抬起來等等，都可以，總之要有恭敬的相貌即可。身體不方便跪的，那麼請你的心跪下；其實胡跪（編註：即右膝單膝著地、左膝平抬的高跪法）合掌也不見得就代表一定有恭敬心，重點是內心要具備恭敬。
請各位跟著我唸三皈依文。以前我唸很多語言的皈依文，感覺好像有點愛現，好像自己會說很多語言一樣。所以今天只唸藏文了，希望能夠教會大家藏文。
（藏音：洛奔 空素梭，達 堆迪內松碟，幾系 措以 把篤──
桑傑啦 加蘇企歐，
卻啦 加蘇企歐，
根敦啦 加蘇企歐）
阿闍黎，請護念我。我從今起，盡形壽──
皈依佛，
皈依法，
皈依僧。
（唸誦三次）
接著大家要想：得到皈依戒了。大家請坐下。
得到皈依戒之後，很重要的就是要持守皈依的學處。今天早上這一堂課，會多講一些皈依的內容。所以接著談到皈依的學處。皈依的學處，分為修學的學處和遮止的學處兩部分。首先要談遮止的學處，為什麼先講遮止的學處呢？這是因為我們凡夫煩惱多，要遮止的、該斷除的部分比較多。
1.自皈依佛，不皈依世間神祇：
遮止學處的第一個，就是皈依佛之後，不皈依世間的神祇，這是皈依佛的遮止學處。皈依法之後，要斷除傷害眾生，就是不能再傷害眾生，這個是皈依法的遮止學處。皈依僧之後，不跟隨惡友，這是皈依僧的遮止學處。
第一個皈依佛的部分，夏惹瓦大師解釋：「此處所謂不皈依世間神祇，是指不能夠發自內心地去皈依。」在一般的皈依學處中會說，皈依佛之後，不能再禮拜、供養世間神祇。但是如同夏惹瓦大師的解釋，只要不是發自內心的去做，有時為了一些特殊的原因，還是可以禮拜或獻供，雖然有點奇怪，例如修持三食子除障法時，其中的文句我記不清楚，總之當中提到向帝釋天合掌、禮拜等等；或許此時要觀想祂們為本尊吧！無論如何，皈依佛之後，如果發自內心皈依世間神祇，就算違犯皈依戒。
這個遮止學處的目的是什麼？因為世間的神祇，只能帶來暫時的利益，並不究竟。例如，現在有些人為了發財，就會養小鬼，這些人並不是為了求得究竟佛果而養小鬼的。當然，有時因為一些特殊的原因，即使皈依佛之後，還是可以供養神祇、龍王等等，這些傳統在藏傳佛教當中是有的。但是如果發自內心地去皈依他們，就會違犯皈依戒。世間的神祇，好比是暫時的樹蔭，我們想在樹蔭下乘涼休息，然而樹蔭不是穩定的，隨著太陽的移動，陽光又會照進來，可能睡醒的時候，已經被太陽曬到了。同樣，世間的天神具備的力量和神通，只是暫時的，由於祂們本身也沒有解脫，所以祂們無法成為我們長久、究竟的皈依處。
還有一點很重要，也就是講到護法，以前我在藏地的時候，雖然我沒去過很多地方，但是看到一些地方的寺院，過去屬於另外一個傳承，現在變成另外一個傳承的寺院，這樣的情況很多。我發現在這些寺院裡面，過去的上師、本尊跟一些修持法門的傳承，都已經失傳了，但是護法的傳承卻延續著，一直沒有間斷，這種情況給我的感覺，好像護法比上師跟本尊還重要，如果換護法的話，可能舊的護法就會嫉妒而造成問題，因此護法的修持絕對不能斷。這種不在乎上師本尊，只在乎護法的現象，實在很奇怪。所以夏惹瓦大師曾說：「有些人相信護法具備極大的加持力，能夠自在得到喜樂，具有剎那間轉變三界的自在力。如果帶著這樣的心，供養護法的話，就是違犯皈依戒了。」
這裡有一個地方應該解釋清楚，就是有些智慧護法，他已經成佛了，或者已經是登地的菩薩。為了幫助眾生、守護佛教，所以示現成護法的相貌。皈依這些智慧護法，不會違犯皈依戒。但是這裡有一個問題是，例如在許多經續典籍中提到，外道的大自在天，是觀音菩薩的化身，因此如果你帶著這樣的認知去皈依大自在天的話，不會違犯皈依戒。但是，如果認為大自在天就是外道的天神而皈依的話，就會違犯皈依戒。所以即使對方是具備圓滿智慧的佛菩薩的化身，但是我們不了解，或者內心沒有認知到對方是佛菩薩的化身，而把祂想成世間的神祇而皈依的話，也算是違犯皈依戒。
過去的祖師還有一種說法，就是護法為了守護佛教，護持行者的事業圓滿，所以要示現成護法的相貌，這時候，如果硬要把祂放到上師、本尊的位子上，其實並不好，反而把護法搞亂了。好比清朝的乾隆皇帝，在他微服出巡的時候，如果身邊的侍衛，在人前大喊皇上萬歲的話，其實是障礙了皇上，因為他就是為了不要讓別人知道，才穿上一般的服飾的。皇上被揭穿，一定會非常生氣，當下可能忍著不說，但是之後一定會重罰那個侍衛；相反的，如果就把皇上當成一般人看待的話，就能取悅他，之後還可能得到賞賜。同樣對於智慧的護法尊，我們應該了解他是為了護持佛教，為了守護修行者，艱難地示現成護法的相貌，如果這時一直說祂是上師或本尊的話，反而會讓護法不高興的。過去祖師曾經強調過這一點。
印度和西藏都有一種傳統，就是哪裡的山好，就說那邊有山神，哪棵樹好，就說有樹神，或者哪裡的山泉特別甘甜，就說那裡有水神，所以到處都有天神，大家也都忙著去供養、祭祀那些神明。從環保的角度來說，這倒是個不錯的方法，因為這種信仰對於環保起到了很大的作用，藏民會說：「喔！這個有樹神、水神喔！所以不能亂砍樹，也不能破壞水源。破壞的話，會生病的。」等等說法，所以是有幫助的。
但是佛法的重點是實修，是降伏自心。並不能說敬畏天神的習俗不好，我們應該尊重這樣的傳統，但是佛法強調的是透過自身的實修，讓戒定慧三學的功德，在心中生起，否則，總是祭天拜神、求神問卜，最後養成習慣，搞不好會把佛陀也當成天神一般的供養、禮拜，這樣就不對了。以佛法的角度而言，祭天拜神，對我們的修行沒有太大用處，真正有用的，其實不是向外供養，而是應該好好供養自心，祈求自心說：「我的心呀！你要好好修持呀！好好生起戒定慧呀！」你真正應該供養 、祈求的對象是誰？就是自己的心。無論供茶也好，供多瑪也好，或者祈求的對象是誰？就是自己的心。如果內心空虛，做再多外在的供養，其實也不會有用的。
皈依佛之後，我們應該聽佛陀的話，不是嗎？佛陀曾經說了什麼呢？佛陀說：「自己才是自己的救護，除了自己之外，沒有其他救護者。」所以你不需要其他人的救護，自己要能救護自己。要能得到救護，需要內外因緣的和合，外在因緣來說，我們需要上師，或者護法。但是，根本還是在於自己的實修，如果沒有實修，僅僅是祭神拜天，甚至就算祭拜金剛持，也是沒用的。
2.自皈依法，不傷害眾生：
接著談到「自皈依法，不傷害眾生」。這是非常重要的。
夏惹瓦大師曾說：「法的定義是寂靜，和傷害眾生是互相違背的。所以如果傷害了眾生，就是違背佛法，也就違犯皈依戒。」
什麼叫做「傷害眾生」呢？不見得一定是殺生，其實像我的家鄉，在牛的鼻子上穿洞，或者鞭打、綑綁、牢獄眾生，這些都是傷害眾生。或者讓牛馬等動物，馱載超過負荷能力的重物，這也是傷害眾生。所以傷害眾生的範圍很廣泛，所以也很難持守。別解脫戒說要斷除包括害他的因，菩薩戒的時候，會說菩薩以大悲心的力量，斷除害他的心。因此，從「別解脫戒」，一直到「密乘戒」，所有戒律都在強調不要傷害眾生。沒有一個戒律說可以開許傷害眾生。
親自傷害眾生、間接唆使別人傷害他人，這都是應該斷除的，這不用多做解釋。然而隨喜他人傷害眾生，這也是不好的行為，這要特別注意。律典當中提到，僅僅內心隨喜他人殺生，不犯殺生的根本墮罪或他勝罪。可是，如果將心中的隨喜說出來，或者以行動表現出來，例如看到敵人死亡、被殺死、或者被關到監牢時，幸災樂禍、手舞足蹈地說：「啊！真是太好了！」這就是犯戒了，比丘、沙彌、居士戒都違犯了。這是很危險的。
尤其是密乘修持誅法的人，更要小心，如果自身沒有禪定力，也沒有菩提心的話，是很容易犯戒的。因為修誅法的時候，嘴上說的都是誅殺的話，身體也會表現誅殺的動作，這時如果心態有一點點不正確，那就危險了。
尤其現代各種宗教的紛爭，層出不窮。以尊者為主的許多宗教領袖，現在也開始呼籲：「現在僅僅說和平已經不夠了。因為很多人打著『和平』的口號，發動戰爭，製造紛爭。所以和平之上，現在還要加上「非暴力」，也就是非暴力的和平。」我們不需要槍砲、棍棒的和平，其實人類真的很可悲，和平本來就是非暴力的和平，但是人類的聰明，似乎都用在了不對的事情上，竟然將和平作為發起戰爭的藉口；炸彈、槍砲怎麼可能帶來和平呢？不可能的。
我們現在世界上各個宗教存在著很多紛爭，而佛教的本質就是和平、非暴力。佛法若在心中生起，心就能得到平靜、得到降伏，不再煩躁不安。所以內心是否具備佛法，端視於我們的心，是否平靜祥和，端視於我們的心，是否不再被煩惱所左右。否則，如果內心還是充滿嫉妒和憤怒，這代表心中並沒有生起佛法，這時最好也別稱自己是佛教徒了。
所以我們應該謹記佛法「非暴力」的本質，盡力做到非暴力。然而，我們不應僅對自己的親人非暴力，包括敵人、陌生人，甚至微小如昆蟲的生命，我們都不能夠刻意去傷害他們。當然，律典當中也提到，殺害動物的話，只是犯了他勝罪，但是以菩薩戒的角度而言，沒有這樣的差別，由於菩薩是對一切眾生發起大悲心，因此只要是刻意傷害眾生，那怕只是一隻小蟲，也會犯菩薩的根本墮罪。這一點，我們都應該謹慎。
如果我們內心有著深厚的佛學底子和實修體驗，這當然值得讚嘆，然而，就算沒有如此的修為，只要心中保有一念不害眾生的心，這就已經是功德一件了，因為這念心，已經幫助你自然而然地在自利和利他了。希望大家銘記在心。
3.自皈依僧，不結交惡友：
接著談到皈依僧，不隨惡友。波多瓦大師曾說：「如果在僧團中分別自他，破壞和合的時候，就已經不算是佛教徒了。」惡友不一定是青面獠牙、頭上長角、還長尾巴的人。惡友就是破壞僧團和合的人，他們喜歡分別說：「我們噶舉，他們寧瑪、薩迦、格魯或者覺囊、苯波。」如此製造分裂的人，就是惡友。這種問題最常在哪裡發生呢？大師說：「在僧團當中。尤其最常發生在授課老師以及長老的身上。」這是因為老師，常常會以教誨者的身分，跟學生說這個人怎麼樣、那個人怎麼樣，以前怎麼樣、現在又怎麼樣的話。學生們會信以為真，也仿效著去做，結果也開始搞小團體，分別自他。
分裂僧團，就是分裂皈依處。想要成就圓滿佛果，就要圓滿積聚資糧，要能圓滿資糧，就要皈依所有的佛陀、佛法和僧眾，如果有偏私、分別之心，是不可能圓滿資糧的。佛陀在就像之前提到過的謗法，其實分裂僧團、毀謗僧眾也算是謗法、捨法之罪。佛陀本身也有各種不同的說法方式，針對不同的眾生，有時候說有無，有時候說無我，有的時候說小乘，有時候說大乘。我們無法因此而分別法的好或不好。尤其我們凡夫沒有慧眼，更不可能輕易做分別。
因此，分裂僧團、偏私法教，分別說：「我們實修派，他們講經派。」這是不好的。甚至現在還喜歡分別什麼「僧院派」、「學院派」的，這些都是謗法。過去噶當派的祖師說：「謗法、僧團分裂的地方，將無法出生任何善法功德。」就像是被燒焦的芽，是不可能長出成果的。祖師還說，甚至這個地方的螞蟻，也會落入惡道，為什麼會這樣呢？因為在已經造作了重大的罪業的地方，善業力衰微，惡勢力增長，所以就連小如螞蟻般的昆蟲的心，都會變得凶惡，所以逐漸都會落入惡道。有什麼方法，可以恢復這個地方的清淨呢？需要一位證得法性的人，說三次法，就能夠清淨罪業，得以恢復。三次說法，並不是給予一般的灌頂、教學或者傳授口訣，而是要開示消除分裂，促進和諧的內容，才能夠恢復此地過去的功德。
藏傳佛教很強調各自的傳承，這是很重要，但是，如果夾雜了偏私好惡之心的話，那就很危險了。尤其噶舉派，尤其是當中的岡倉噶舉派，現在正面臨各種問題的時候，這並不是我們刻意發願造成的，而是就這樣發生了。既然發生了，就應該好好以如法的心態去面對。如同昨天提到的偈文：「世尊降臨於世間，正法猶如日光明，持教徒眾心意合，聖教恆住願吉祥。」釋迦牟尼佛已經降生人間，這我們不用擔心了，正法也如太陽光芒一般光明，這也不用擔心，但是「持教徒眾心意合」時，這就很讓人擔心了。竹巴袞列大師曾說：「面對自己的法友、上師，做出不如法的事情時，只要自己不要因此喪失信心，也不要跟著犯錯，能夠做到這樣就可以了。」這句話的意思是，如果沒有機會去勸導他人，至少自己不要犯錯，老老實實，安守本分，這樣就不會違背三昧耶戒，也不會造罪。希望各位都能謹記在心。
第七世法王噶瑪巴確札嘉措在他寫給藏地三區，也就是寫給全藏地的信中說：「我噶瑪巴，沒有另外的屬於噶瑪巴的聖地、寺院或者傳承，佛陀法教就是噶瑪巴法教。每一個進入佛教傳承的人，就是進入了噶瑪巴的傳承。」
過去巴紮大譯師，供養第一世法王噶瑪巴，當時印度佛教的領導者，金剛座大師的海螺和一幅佛陀的唐卡畫像。這些聖物是過去印度的七代付法藏師所傳承下來的，這是金剛座大師最為殊勝的加持物。大譯師贈予的時候囑咐道：「從今天起，你要成為一切教法的主人。」
噶瑪巴希也曾說：
菩提事業力，大悲光普照，猶如秋滿月，世間願吉祥。
同樣在噶瑪巴若佩多傑、噶瑪巴蔣秋多傑的文件中也提到：「我的傳承不是印度王室的傳承，也不是漢地皇室的傳承，而是持有佛教的傳承。」為什麼會有這段話呢？因為當時愈來愈多人執著自己的傳承，有的說我是什麼金剛持的傳承，又說他是某某傳承，分裂愈來愈大，最後整體佛教傳承必定衰亡。
藏傳佛教的不同派別，是因為上師、寺院的不同，因此產生出不同派別的名稱，並不是因為佛法傳承有所差別。沒有一個派別能夠獨立於其他宗派而毫無關連，事實上，在噶舉派的根本和傳承的上師當中，有薩迦派的大師，也有格魯派的大師，也有寧瑪派的上師，也有覺囊派的上師。因此各個教派在法教上息息相關，如果我們以世間的偏私好惡之心，隨意妄加分別的話，我們將會違背所有傳承祖師的三昧耶戒，也將造作謗法的罪業，也會成為毀滅佛教的魔業。因此，大家一定要謹慎注意。
至於皈依的修學學處就不用說了，因為首先對於遮止的學處有了清楚的認識，該修學的學處，以後自然會成的。所以，僅僅是皈依三寶，得到一個佛教徒的虛名，是不夠的。有時在路上，看到一些佛教徒，心中就很難過，會覺得：「看似佛教徒，但怎麼還是跟俗人一樣，沒有什麼改變呢？」
當然要能百分之百的改變，也不容易做到，每個人都是獨立的個體，連佛陀都沒法用一個方法，改變所有的人，更不用說自己了。所以，我們要按照自己的能力，就算只能做到一個方法，也要盡力去做，就像我以前說過：「符合佛陀心意的步伐，一步也不可延遲。」重點就是要按照佛陀的腳步，勇敢地邁步向前。希望大家都能做到，謝謝大家。