2010年〈喜瑪拉雅課程〉‧《菩提道燈論》第二堂課
一切佛經，都是口訣，經中任何一字，都和解脫有關，都能幫助我們調伏自心。
原著：阿底峽尊者
教授：第十七世法王噶瑪巴鄔金欽列多傑
日期：2010年12月10日 下午3:00~5:00
地點：印度菩提迦耶德噶寺旁 祈願法會舞台
藏譯中、審定：堪布丹傑
聽打︰雷雅惠
校稿︰噶瑪樂說
我們這次所講說和聽聞的《菩提道燈論》，是一部圓滿的論典，它具備了許多特質，例如了悟一切佛教不相違背，一切佛語皆為教授、口訣，防護落入罪業淵藪，輕易了解佛陀密意等等。這四個特點，是廣、略等所有道次第都具備的特質。
其中了悟一切佛教不相違背這部分，早上沒有說明，這裡要做一下解釋。
什麼是佛教，世親菩薩說：「佛正法有二，教證之體性。」佛教，指的就是「教法」跟「證法」。
什麼是「教法」？就是三藏、四續等等的經典教法。典籍當中的許多字面敘述會有一些出入，例如顯密的經續、大小乘的典籍當中，一些小地方會有相異的敘述。
同樣的，證法當中的上、下部的戒律，在戒條上、開遮持犯上，說法不盡相同，例如對下部戒法方面未開許的，在上部戒法中卻有開許。雖然教、證二法當中，有以上談到的這些差異，但是對於一位通曉佛陀法教精髓的人來說，每一個法門，都是證得究竟菩提果位的法門。
如果能對這部道次第的內容，有一個完整的了解，將會知道佛陀的教言、顯密的法教、解釋經教的論典──包括印度和西藏大師的著作，這一切都是必要的，不會有「這部論典沒有用，那部論典有錯誤，所以我要捨棄」的分別念，因為一切口訣教授，都是幫助眾生成就圓滿佛果的方法。知道如何修持、有能力修持的人，會有以上的認知；然而不做任何修持的人，是不會明瞭的。例如一些喜歡咬文嚼字而不重實義的學者，當他們解釋經典的時候，會說顯密二法的密意是互相違背的。
再以藏傳佛教的各教派來說，為了各自教派的興盛，都會說自宗法教的殊勝，這無可厚非；針對這一部分，我想做一個可能不太恰當的比喻，似乎有些不尊敬，但是為了說明法要，應該沒有關係。就像推銷商品時，會不斷地宣傳、強調商品的好處和特色，然後讓顧客願意去買。同樣，為了讓大家了解佛法的好處，所以需要講解佛法的功德利益。對於佛法利益的了解，將幫助一個人踏上解脫之道。因此，講說佛法的利益，對我們是有好處的，是能夠幫助一個人證得解脫的方法。
然而現在有一個問題是，我們在延續傳承、弘揚法教的時候，並沒有按照弟子的程度和根器來說法，只是一昧地強調法門的殊勝，結果弟子帶著世俗的心來聽聞，得意自己的法門有多殊勝，比其他法門都厲害，因而輕視他人，生起極大的傲慢。
大班智達洛桑卻堅大師在大手印的一個典籍中[1]提到，大意是：「對於實修者而言，四大教派的意趣都是一樣的。」對於那些有實修經驗、真正將法用在心上的智者、行者而言，各教派的意旨都是相同的，不會有「這是噶舉，所以要修持；那個不是噶舉，所以不用理會」的分別。所謂佛教，不是指寺院、殿宇，或者佛像、經卷；教法和證法，才是真正的佛教。我們要了解：教法和證法才是幫助一個人能夠得到究竟解脫的勝緣。
雖然一切意趣無有差別，是否代表我們也要把佛陀說「實有」和「實無」的字面意義也看成不相違背呢？並不是的。那麼所謂法教無違的意思是什麼呢？並不是指佛陀所說的「實有」和「實無」的字面意義不相違背，也不是指「實有」和「實無」的意義上不相違背；而是佛陀因為觀察眾生內心成熟度的不同，所以開示出不同的法教；由此亦可證明佛陀是遍知的。當我們閱讀經典中各種了義、不了義的論述的時候，要知道這些是佛陀依眾生不同根器而應機的開示。例如佛陀說有我的時候，我們會馬上以為：「喔，佛陀說有我，因此真的有我。」這樣的理解是不正確的。我們應該首先了解，佛陀當時說法的對象是誰？因為對象有所不同，所以佛陀開示出不同的內容，佛陀不是在傳揚祂個人的主見或想法，佛陀是隨順眾生不同的興趣、類別和根器而開演佛法。
由此可知，佛陀真的是一位具備大悲心的人。平常我們在講話的時候，強調的都是自己的想法和見解，並且堅持自己才是對的，固執地想要說服他人。但是具備大悲心和善巧方便的佛陀不是這樣，佛陀會以眾生容易理解的方法，引導對方次第修持，最終證得究竟的佛果。就像一句話說：「佛教的精華在於悲心。」法教都因弟子的需要而宣說，所以，我們真的要好好感恩。
我們如果不了解佛陀的法教為什麼會有差別，分不清佛陀是在什麼情況下說有我、無我、了義、不了義的，就會誤以為經論互相矛盾，修持時也會覺得不適，疑心重重。因此，在整部道次第當中，完整清晰地告訴我們，從最開始的小乘的下士道，或者說從皈依開始，直到最後成就雙運身的果位，每一個修持次第的方法和原因。尤其，此論清楚地針對每一個弟子的興趣、類別和根器的不同而宣說。因此，注釋中說，這部典籍能夠幫助學習者，通曉佛陀意趣的無違。
然而，通曉佛陀意趣的不相違背，並不代表我們就沒有「合理、不合理」或者「可以、不可以」的理性判斷，也並不是盲信地說：「皈依三寶呀！反正都是佛陀的話語、都是大成就者的教言呀！所以都是正確的。」這是正確理解「所有佛教不相違背」的態度嗎？不是的，僅只是一種信仰還不夠，需要清楚知道不相違背的原因和道理。
接著談到第二個殊勝：將一切佛語視為口訣。
過去宗喀巴大師，曾向一位很有學識的善知識，請問噶當派的意思；因為噶當派，就是阿底峽尊者傳下的法脈。這位善知識回答說：「了知佛語不遺一字，皆為口訣而實修，這就是噶當的意思。」大師歡喜地說：「善哉！大善哉！」之後在說法時還提起這位善知識說：「今天有一位善知識讓我大大增長了智識。」
因此，所謂阿底峽尊者的噶當派，意思是了知浩瀚的佛語，皆為口訣、教授而修持的教派。如果我們能夠對道次第，例如《菩提道燈論》有確切的理解，將會知道顯密、三藏、四續當中，沒有一個字能夠捨棄，全部都是自己修持的口訣。噶當派的格西敦巴瓦也曾說：「《菩提道燈論》，是每一個人在一天當中修持的法門。」同時說：「每個人能夠成佛的方法，無論是主要或者支分的方法，都沒有任何的不相順，各個部分都應該被圓滿、認真地修持，因為一切法都是成佛的方法和口訣。」
格西敦巴瓦總結道：「一切佛語，不僅是幫助自身成佛的助緣，同時可以幫助我們，更容易地去領會修行和降伏自心的次第。」這句話很有意思，譬如說話的時候，有時不僅是口上說而已，還有手勢，或者一些身體的動作，如果對方還是不懂，可以站起身，用更清楚的姿勢來表達，或者拿出照片、錄像等等作為輔助，讓對方容易理解。譬如以前藏地，從來沒看過美國。當時也沒有任何相機、錄影機或者網路，所以只能靠口說來介紹。每個人聽到之後的畫面其實都不同的，會是各種不同的美國的樣子，也都不是真正美國的樣子。但是，如果有錄影畫面的話，會讓人更容易清楚的了解。
同樣，一切佛經也是如此；某個方法不行，可以換另外一個。噶當派的一些大師就說過，修持轉心四思維的方法時，例如學習第一個人身難得的思維，需要不斷地學習、思維，直到生起領悟之前，是不可以修持第二個觀死無常的觀修的。意思是，第一個步驟沒有完成，是不能夠進入第二步驟的。因此，會一直地觀修，就算今生當中沒有領悟，死前也會發願來生能夠領悟。
有些大師持不同的意見，他們認為這樣太嚴格，因此，他們主張，有些行者雖然沒有對人身難得生起領悟，但是有可能因為領悟第二個無常的觀修之後，反而幫助領悟第一個人生難得的觀修。或者有的行者，無法領悟死亡無常，但是因為領悟第四個輪迴的過患和苦痛，而幫助之前的觀修有所進展。總之，應該嘗試各種不同的方法，讓一個人的心得到開展，如果死守一種方法，是無法成就善巧方便的。所以以上有不同的說法，兩種都很好。
但是，現代我們的問題是，只要有一點點不如意，就想換一個方法，依止了一位上師，結果覺得他也不怎麼樣，把他丟在一邊。這有點像東西過期了一樣，上師過期了、沒用了，趕快換一個；一些口訣和法門不再新鮮了，就換一個。我們總是喜新厭舊，有些人說：「我以前是修觀音的，但好像沒什麼感覺了，還是修度母好了。」感覺好像在說：「我這個觀音菩薩已經過期了、舊了，該換一個了。」還有一些修持事部、一般本尊的人，修持之後覺得太單調，開始喜歡臉、手多一些的本尊，例如勝樂金剛。還有一些人剛開始依止寂靜尊，後來覺得忿怒尊更強壯、更厲害，就想換個忿怒尊來修一修。
我時常在想，問題的癥結點在於，我們不知道佛陀當年開示的佛法，沒有一個不是成佛的法門。然而，為什麼有這麼多的法門呢？某方面來說，就是因為讓我們更能夠降伏自心，同時更容易修持而說的。就好像善巧的醫師，他們有著自己對於病情、藥方或者飲食的看法和解釋，和其他醫師所有不同。他們會試著更換藥物或治療方式，來幫助患者。但是共同的目的，都是希望病人能夠康復。同樣，佛陀帶著強烈的悲心，思維著：「還有什麼方法可以幫助這個人呢？」而開示出各種法門。因此，沒有任何一個法，不是幫助眾生的方法。
如果沒有以上的理解，就算遍覽三藏十二部經，也無法從中找到任何成佛的方法；而且以為所謂的甚深口訣，是在經續以外的其他典籍當中，例如藏地的經卷、耳傳或者甚深伏藏裡，然後把希望寄託在它們上面。藏地著名的伏藏、經卷、耳傳口訣等等，都是佛陀所傳下的經、論教法的精髓，然而，以為這當中還有比佛經更殊勝奧妙的口訣，這樣的想法就不正確了。其實，某個法門是否對於某個眾生有用，是取決於這個人是否相應。
我們噶舉派近來更注重聞思經論，因此各地成立佛學院，廣大推行聞思的學習。這時有人會說：「噶舉派不是實修派嗎？辯經有點不像樣。」甚至還引經據典地說：「噶舉無可辯駁，調伏兇殘之力，無與倫比事業。」一時之間要回答這個問題，也不太容易。但是就像之前提到的，一切的佛法，一切的佛教論典，都是實修的方法，甚至可以說，沒有一個字不是在開示修持的方法，例如五部大論當中，律典所開示的別解脫戒的修持方式、《俱舍論》的四聖諦的取捨、《現觀》的六度等等的廣大修持法道、中觀的甚深空性的道次第，還有佛教因明學，例如《釋量論》透過正理來成立四諦、解脫和遍知佛果的方式，並且開示出甚深皈依的口訣。
一切的典籍，我們都應該要去修持，雖然我們不見得有這樣的能力，能夠修持全部的典籍。因此，只有修學一些經論是不夠的，一切都是我們應該皈依和聞思修的對境，沒有一個典籍是我們不需要去聞思修的。如果只是明明知道，那是佛陀所傳下來的教法，卻不實際修持的話，想要成佛，會是很困難的。如剛才所說，因為一個人想要成佛的話，就應該要圓滿佛陀所傳下的所有經典內容和道次第。
郭倉巴大師曾說，大意是：我們這些沒什麼修持的禪修者，應該恭敬一切的知識。甚至對於鐵匠的知識也應該學習，並且手握著鐵匠的鐵槌發願道：「未來，我要精通這門學問，利益無量的眾生。」
第十三世法王噶瑪巴堆督多傑也說：「由於我們實修傳承的一些行者，近來經常受到毀謗，被比喻成驢子、傻子一般，什麼都不懂、什麼都不會。為了避免這樣的毀謗，行者應該多少學習一些五明的知識，例如學習「聲明」到第五結的內容、「工巧明」的佛像製作、「因明」的《攝類學》等等。進階的內容來說，應該學習「戒律」當中的《三律儀》，《俱舍論》方面，就算無法完整學習整部《俱舍論》，也應該要學習薩迦班智達著作的《智者啟蒙》或者文殊怙主米滂仁波切的《智者入門》等等。」
總之，對於十明的學問，我們應該多少有所涉獵，這是非常重要的。尤其應該學修第三世法王噶瑪巴讓炯多傑所撰寫的《甚深內義》、《喜金剛大疏》和《明示如來藏論》等等典籍。同時也要學習彌勒菩薩所撰寫的《寶性論》，岡波巴大師曾說：「《寶性論》是大手印法門的主要的依據。因此，應該好好學修此部論典。」因此，一個因為專注於實修而沒有時間學習的禪修者，也應該發願：「希望有一天能夠精通以上各種的明處。」更何況是有時間的禪修者，更應該好好地學習經論。
總而言之，佛教的經典或論典，沒有一個不是實修的法門。只要你知道如何修持，一切經典都是修持的法門；如果不懂如何實修，就算是大手印、大圓滿的經典放在手中、寶瓶放在頭上，或者接受各種耳傳、直引心性，也都不會有任何用處，甚至連金剛總持來到面前開示，也不見得有什麼用的。因此，重點是自己要實修、知道如何實修，並且如是去實踐。如此我們才會知道什麼是真正的佛教。
接著第三個特點，是容易證得佛果。
什麼叫做「容易」呢？意思是不用經歷太大的困難，就能夠得到佛的果位，並且如是知道、如是證得佛的密意。這裡所指的佛的密意，就是從依止善知識開始，一直到最後的成就佛果之間，整個的過程和次第，或者說從初學，到最後無謬的佛果之間的所有五道、十地，這一切就是佛陀的密意。
一切佛陀的密意，是以隱藏、亂序和分散的方式，存在於各個顯密的典籍當中，次第並不明顯。因此這部道次第論，針對每種士夫的不同情況，開示出實修的方法，並且依照下、中、上的心力不同的情況，開示出對我們最有幫助的方法，讓我們得以輕鬆地修持。因此說，這部典籍可以幫助我們容易地領會佛陀的密意。
第四個是遮斷極大罪行。罪行是指所犯的錯誤，所以說大罪行或大錯誤，這裡的極大罪行，主要指的是「謗法」；所以，如法地修持道次第，就能遮斷、清淨謗法的罪行。什麼叫做謗法呢？我的學問和經驗都有限，但是我曾認真思考過這個問題，釋迦牟尼佛的教法，為什麼會被毀滅？被毀滅的原因是什麼？我發現，毀滅的原因就是謗法，就是持守法教的大師們、或者佛弟子們的相互毀謗和闘諍。經典說，過去迦葉佛的教法壞滅的原因是懈怠，也就是弟子們太懶惰，不好好修持而造成。釋迦牟尼佛的教法壞滅的因是什麼呢？就是紛爭，不是外在的紛爭，而是佛教內部，如僧團之間、弟子之間的內鬨與爭執。
佛經將這種情況比喻為獅子的屍體。萬獸之王的獅子，就算死了，別的動物也不敢吃牠，因為牠看起來還有獅子威猛的樣子。因此，終究還是獅子肚子裡面的蛆蟲，把獅子吃掉了；這是我們應該要好好省思的。
現代人很容易違犯謗法的罪業，例如將一個不是聖者的人，說成是聖者，這就是謗法；同樣，將一個聖者說成不是聖者，也是謗法。以下說一個故事，是釋迦牟尼佛過去生的故事。
過去有兩個比丘，一個叫「正命」，一個叫「法」。釋迦牟尼的無量過去生當中，有一世投生為這位「法」比丘，當時「正命」比丘則是阿彌陀佛的過去生。「正命」比丘會隨順眾生的不同根器，宣說各種法門，「法」比丘則總是開示甚深空性的法教。由於「正命」比丘知道眾生的需要而說法，因此他身邊的徒眾很多，「法」比丘因為說的是甚深空性法教，的確有些弟子因此而證悟解脫，但是因為內容太深奧，不是每個人都能了解，所以周圍的弟子並不多。所以「法」比丘生起就嫉妒之心，到處毀謗「正命」比丘說：「『正命』比丘不是正命，而是邪命；他總是在騙人，不像是我，我在說的是真正的甚深空性實相。他總是聰明的說些好聽的話，來欺騙眾生，所以他不是正命，是邪命。」
「法」比丘就因為這樣毀謗，之後落入地獄，受盡無量劫的苦痛，之後投生為人，也是充滿了痛苦。最後成佛的時候，正命比丘是在淨土成佛，但是，釋迦牟尼佛──「法」比丘，卻是在不淨的國土，也就是在我們現在的娑婆世間成佛，這就是因為過去的造作謗法惡業的果報。這段故事應該是出自《攝解脫經》。
所以我們真的要戒慎恐懼，不要造謗法的罪業。過去有一位善知識說：「我們的口，會讓我們落入地獄。若有辦法，應該把嘴巴鎖起來，並且把鑰匙給別人。真有該講的話要說的時候，才開鎖說話。」所以我們的嘴巴，動不動就在造業，老實說並不是嘴巴的問題，因為一句話說：「嘴巴講的話，源自於我們的動機。」不是沒理由動嘴唇的，就是因為想說話才會動。因此，應該反省一下自己想說話的心態到底是什麼？可能不一定是善的喔，例如口說粗話，內心也一定是粗暴的，而不會是溫柔的動機。因此，我們動不動就說一些毀謗上師、分別宗派的話語，實在是很危險的，這些都是毀滅佛教的作為。
從佛教歷史看，釋迦牟尼佛的法教，之後分成聲聞四部，四部內起了很多爭議，之後又分裂成十八部，紛爭又更大了。最後在旨旨國王的傳記當中，有部分是金色女的傳記，當中有一段授記，就是金色女作了一個夢，有十八個人在拉扯一塊布，結果被撕成了十八塊的布。另外一部經典記載，過去頻婆梭羅王夢到一個金杖，被截成十八段。總之最後，由於這些授記，聲聞十八部的爭議就結束了；不然，當時的分裂可是非常嚴重的，各教派都不承認他人的教義，或者毀謗他宗非佛法，強調自己的佛法正統性。
以西藏來說，過去祖師大德輩出，他們為了佛法的興盛和眾生的利益，有時會興起許多辯論或撰寫許多駁斥的文章，這麼做的目的，主要是為了讓某個地區或時節當中，式微的教法和傳承得以延續。或者某個宗派、傳承在某個地區或時節中太過興盛，因而障礙他宗的弘揚的話，祖師們也會和那個宗派興起辯論。總之，過去的祖師，都是為了一些特殊的因緣和目的，才會興起辯論。然而在世俗人自我、貪瞋煩惱的眼光看來，就會誤以為祖師們的行誼是一般世間的爭論，是在製造紛爭，這是一種很危險的誤解。我們身為佛弟子，而且都是修行人，我們不能成為一個毀壞佛教的人，不能丟佛教的臉，我希望大家特別留意這一點。
過去那洛巴大師對阿底峽尊者說，我不記得確切的原文，應該是：「自宗毀損無有事，佛陀教法非如是。意思是：只要整體的佛教完好，就算自宗的傳承有所缺損，也沒有關係。這當中還有一句說：「智者作為乃善巧。」所謂的智者，一定要具備方便善巧，智者不是一個死腦筋的人，也不是一個不懂社會規範的人，智者是要具備方便善巧的。所以我們應該以善巧方便來持守、守護和弘揚佛教，當然每個人都有自己有緣的、相應的法門或宗派，你當然必須盡心盡力去持守、弘揚自宗的教法；自己不做還有誰會做呢？但是，這麼做的時候，不要忘記同時弘揚整體的佛教，這是很重要的。
在現代的社會當中，僅僅是能說出「佛教」兩字，都是一件很好的事情。過去有人請求一位寧瑪派的上師，撰寫一篇祈願寧瑪教派興盛的願文，那位大師說：「我不知道什麼是噶舉、寧瑪教法興盛的祈願文，只要佛教興盛就好；最好的佛教興盛祈願文，就是佛陀的經典和論典，你們好好地去讀誦吧！」
經典說：謗法的罪業比五無間罪更重。因為它等同於邪見，是會斷我們的善根的，會讓我們無法得到究竟的成佛的果位，讓我們成為暫時的一種斷滅種性，意思是，暫時的階段來說，將沒有機會成佛。
世界上有很多宗教，有基督教、回教、猶太教、印度教，有很多的宗教，但是我們的佛教呢，是第三大，還是第四大宗教啊？沒關係，因為信仰「三」寶，我們暫且就說佛教是第三大的宗教好了。總之，佛教不是世界上信仰人口最多的宗教，然而，就在這不太多的佛教徒當中，又分成三類的弟子，例如密乘弟子、大乘弟子，譬如說漢傳佛教的弟子，還有南傳的，或者說聲聞、緣覺乘的弟子。問題在於，彼此之間並沒有真正的了解跟尊重。會說：「啊！那些大乘的和尚啊，只會唸唸阿彌陀佛而已。」南傳的行者看到大乘或密乘的人的時，口頭會說：「啊，真高興你們成為佛教徒。」但是心中卻並不是真正覺得大乘和密乘是佛教。再以藏傳的密乘來說，藏密的人會說其他教派：「喔！他們好像不怎麼圓滿。」這麼說實在不好，首先對方是否圓滿、是否具德，我們怎麼知道？如果具備了法眼，或者善能分別法相的圓滿智慧的話，還有可能說對。不然以現在的情況，連自己都管不好了，還想去評斷他人，那也真是有點過分了。
我再三強調的主要原因，就是因為毀壞佛教的因是什麼？就是佛教徒自己的鬥爭和不合，並不是說佛法上的辯論不好，並不是說拍手跺腳的這樣的因明辯論不好，這裡的紛爭是指帶著嗔恨、貪欲之心而做的辯論；口中說的是佛法，心中卻被煩惱腐蝕，這樣是沒救的；外表裝著好像是在辯論佛法，好像是在弘揚自宗，但是只要夾雜著貪瞋的煩惱，就都是在毀壞佛教。後果會如何呢？大家心知肚明。
我們現在都是佛弟子，都是修持佛陀正法的人，我們有緣相聚在這個聖地──佛陀成道的金剛座下，藉此難得的機會，我們應該好好思維，好好的來發願：「未來，就算我沒有多大的成就，但是至少，我不要成為一個毀壞佛教的人，也不要成為一個有宗派偏見的人。」我相信這樣的發願是很重要的。我想這時候如果引據一些經證的話，可能可以增加些力量吧！《三摩地王經》曾說：「比起毀壞全世界的佛塔，毀謗正法的罪業是更大的。」
以上談到了這部論具備的四個特點，也就是這部論典能幫助我們：領悟一切佛教無有違背，領悟一切佛語皆是口訣，輕易地領會佛陀的密意，並且保護我們不要落入極大惡行的淵藪。
接續早上提到的部分，菩提心的根本就是慈心和悲心，為了要生起慈悲心，首先，我們要在自身上思維：我為什麼缺少快樂？我為什麼感受痛苦？自己是如何在輪迴當中流轉的？要認真地去想，直到內心生起強烈的感受。如果自己都不了解自己，也就不可能深刻去感受他人的痛苦。
《入菩薩行論》說：「彼等為自利，尚且未夢及，況為他有情，生此饒益心。」就算為了自利，也沒有認真的去想過，甚至連做夢都沒有夢到，完全不知道自己為何輪迴，為何受苦，為何受我執煩惱的牽引而不得自在。自己的慘況，連自己都不關心、連做夢都沒有夢到過，還妄想能夠體會他人、幫助眾生，真的是天方夜譚了。所以首先自己要好好地作個夢，好好的了解一下自己。
我們每一個人都試著快快樂樂的過日子，也希望有好的生活品質；以我自己來說，愈多人的時候，我就會感到愈傷心，因為我會看到每個人對我都有很多的相信和期望，而我就是這個樣子，沒什麼能力，也不知道到底該怎麼辦，所以有時候會對自己蠻失望，蠻難過的。然而，這時候我也會對自己說：「等著瞧啊！看我明天就把門窗封上，好好來個一年的閉關！」但是到了明天，這些想法「呸」的一聲都不見了，忘的一乾二淨。所以我想，需要一種強烈的感受，那才是真實的，不會忘的。
這就是為什麼說要學習共同道、基礎道，也就是小乘的教法。因為要先了解自己，才有可能真實體會他人。如果自己毫無感覺，卻口說在對眾生修持大悲心，那是完全沒用的，悲心是不可能生起的。經典中將大悲心比喻為一個兩面的鏡子，向外照向別人的是悲心，照向自己的是出離心；換句話說，思維自己的痛苦是出離心，思維別人的痛苦是悲心。就像是鏡子，同時有兩種作用，我們的心，也可以有兩個面向；所緣的對象有所不同，但是所緣的相一樣，都是痛苦。
所以，我們要生起利他的菩提心，就必須從下士道，也就是小乘法開始觀修，思維身在惡道的痛苦。講到三惡道的痛苦時，可以觀想自己變成一個動物，我的腳變成蹄，頭上長了角，身上也長毛了等等去體會，當然我們並沒有真正變成動物；然而，其實我們的很多想法，已經快把我們變成「外表像人的動物」了。我時常觀察周圍的小動物，例如我看到那些小鳥，只要是牠們能夠做到的，幾乎都能做到，反觀我們人類，有能力卻沒有盡力去做到。就像早上提到過的，人類的潛能是什麼？就是能夠得到此生跟來世的究竟快樂，我們擁有這樣的潛能，但是卻沒有好好使用。吃的方面，如果只是餵飽肚子，動物也做得到；穿的方面，動物當然不會穿，不過，現在國外很多小狗、小豬都有穿衣服了，當然是人類幫牠們穿上的，另外還有動物旅館，還是五星級的，聽說一晚就要上千美金咧！總之花樣可多了。總之可以說，動物穿戴的衣服，是天生就披掛在身上的。
人類有時看起來挺聰明，但是有的時候，又是無法形容的愚蠢。現在很多先進國家都在製造核子武器，事實上，人類自己也怕核武，會擔心核爆炸，或者核武被人偷走等等，自己都把自己嚇得半死。但是，就因為它是一個強國的象徵；然而還沒嚇到別人，就把自己嚇死了，這實在是蠻愚蠢的情況。其實，做了核子彈到底是要打誰呢？想想也蠻蠢的。
現在是網路的時代，各種好壞、大小的事情，都可以透過網路看到了。但是，我們是不是變得更聰明了呢？並沒有。我們看到了世界發生的事情，但是並沒有真正放在心上，並沒有深刻的體會。我們只是被過多的資訊淹沒而已。某方面來說，我們好像知道更多，另一方面來說，我們又好像一無所知。雖然我們現在沒有落入三惡道，看起來還是一個健健康康的人，但是實際上，似乎已經身在惡道當中了。總之，我們可以有不同的思維方式，從不同的角度去思維苦痛，這是下士道的部分。
接著談到中士道。中士道的時候，是要看到連人天善趣，也沒有真正的快樂；總之，因為業和煩惱而導致的整個輪迴，都是痛苦。這裡思維痛苦的時候，不只是想到自己，而且要想到和自己有關連的、無量劫以來的父母、親人、朋友為主的一切眾生，藉由自身對於苦痛的理解，而去感受所有眾生的苦痛。
在下的次第，都是成就其上階次的因和助緣。我常想，密乘很殊勝，可以即身成佛，但是到底是什麼樣的因緣，能夠讓密乘變得這麼殊勝，能夠即身成佛呢？就是甚深空性跟菩提心。要了悟甚深空性，就要先了悟共同乘中提到的人無我；要先領悟五蘊的無我性，才可能了悟法無我。因此，如果沒有無我的智慧和大乘的菩提心，就好像一部沒有引擎的車子一樣，修持密乘是不會起任何作用的。所以基礎的階次非常重要，一句話說：「前行法比正行法還重要。」就是這個意思。
第一，皈依
接著《燈論》談到，在下、中士夫的道次第時，要帶著「皈依」、相信因果的心來積聚資糧和淨除罪障。為了讓菩提心能夠生起，因此需要積聚廣大的資糧。為了積聚廣大資糧，首先要做七支供養，還有皈依，這些方法是積聚資糧的所依。總而言之，下、中士夫的一切法門，都是生起菩提心的支分。但是光聽沒有用，無論是聽我說或者佛說，或是聽過去智者、祖師們說也沒有用，重點是我們自己要認真體會，真切了解這些法門，清楚知道基礎法門的重要性。不然，下、中、上士道會變成毫無關聯的獨立個體，如果變成這樣，真實菩提心將無法生起。就好像如果不了解自身的痛苦，不了解自己的現況，怎麼可能了解他人的痛苦呢？是不可能的。
第二，持守「願行菩提心」學處
接著，皈依之後是學習願菩提心的儀軌和學處。之後發自內心想要行持六度、四攝的行者，要好好學習行菩提心戒。
第三，止的禪修
之後，為了使自心能夠自在用於善法上，因此要學習止的禪修。這部典籍認為，學習止的目的，是為了成就神通，成就神通的目的，則是為了成就特殊的利他事業，例如他心通，能夠知道他人的心念和需要等等。
這部分我有許多經驗，因為很多朋友會來找我卜卦，詢問問題，例如某件事該不該做？並且和我分享許多痛苦、快樂的經驗，然後詢問我的看法。然而我發現，只是知道對方的痛苦還不夠，因為如果在不了解整件事情的原委下，要馬上給予可或否的確切答案，這樣是不行的。所以為了要知道詳情，就需要講很多話問清楚，但是時間並不夠，因為來看我的人太多，能說話的時間太少，所以我只能說：「好吧！我會為你祈願祝福的。」除此之外，沒有別的方法。
如果是一個有神通的人，他不用等那個人進來，之前就可以透過神通了解情況，準備好如何回答，等對方一進來，就能說出一些預言般的答案。可是我沒有什麼神通，所以不知道如何預言。因此，如果不了解對方整個痛苦的原因的話，是很難卜卦的。
尤其藏族的問題，和外國人的問題，截然不同。以前我在藏地的時候，很多商人來見我，他們的問題都很單純，例如「法王啊！今年作羊毛的生意好不好？」之類的，有時我的回答是：「不好、不好。」有時是：「你在說什麼，我聽不懂。」總之，問題很單純，都是問一些東西或物品。但是外國人很不一樣，他們會從小時候說起，例如：「我從小遭遇到了一些困難和痛苦，這些陰影一直跟隨著我，快要讓我瘋掉了，請問應該怎麼辦？」感覺上，現代人多是精神、情緒上的痛苦。
要回答這些問題很不容易，因為不是「賣或不賣」那樣簡單的生意問題，再者，我也不懂醫學，所以也沒辦法給他什麼藥吃。因此，我只能告訴他一些讓他的心平靜下來的方法，然而想要幫助對方的心靜下來，如果不知道他的問題出在哪裡，根本不知從何說起。因此，由於自己沒有成就止或神通，就只能放鬆自心，靜下來，然後慢慢地深入觀察，再做卜卦。
還有一種說法是，修止的目的，是為了成就觀；觀禪的所依、基礎，就是止的禪修。
接著談到，為了斷除兩種執著──人我執和法我執──的束縛，要徹底了解空性的見解，再加上正確無誤的禪修方式，而成就觀的智慧。以上是顯乘道的部分。
第四，智慧方便雙運
第五，修持大乘密法
接著是密乘道方面，主要談到的內容是，為了進入密乘道，一定要對佛教當中依師的方法，尤其是密乘典籍中提到的特殊依止善知識的方式，有所了解。密乘非常強調上師；因此，要正確地了解如何依止上師、善知識的方法。接著，還要接受不同續典的灌頂，使自心成熟。透過灌頂使心成熟之後，不要傲慢，應該更加謙虛，按照偈文「如同主尊所示囑，如是一切我隨行」所說的一樣，好好地持守戒律和誓言，不然是很難得到成就的。雖然密乘是善巧方便的，就算犯了密乘的根本墮罪，還是可以復戒，但是，因為壞損了清淨之心，之後很難生起功德了，有些人說，如果今生犯了密乘的根本戒，將無法在今生證得金剛持的果位。
無論如何，只要違犯密乘的根本戒，自心有所壞損，之後想要生起功德，是很困難的。因此，雖然密乘戒條有千萬之多，我們至少要知道根本戒是什麼。過去的祖師曾說：「愈高階次的道法，不善業會愈重。」剛開始我並不明瞭這句話的意思，心想怎麼會惡業愈重呢？祖師們解釋說，愈高階次的戒法，惡業愈重，這是因為五道十地愈深入，造作、戲論也會更多，因此惡業就愈重。剛開始聽到這樣的說法，會覺得奇怪，但後來知道所謂的戲論，以凡夫來說，就是我們肉眼等等五根所能感受的對境，但是對於具有五眼六通的登地菩薩來說，他所感知、顯現的境界範圍，可是大大超越我們凡夫的想像的，例如三千大千世界、盡虛空遍法界的所知等等，這些都是凡夫無法想像的。所以說菩薩的戲論更加廣大。
所謂惡業愈重，又是什麼意思呢？在別解脫戒時，主要是戒除身、口方面的七種惡行。到了菩薩戒，和別解脫戒不同的地方在於，菩薩戒更強調的是心戒，例如一個菩薩連一剎那的瞋心，都不能夠生起。到了密乘戒，更加嚴格，連一剎那的凡夫心，都不能夠生起。所以，持守的戒律愈來愈細微，要好好持守並不容易。但是我們時常輕忽隨便，不在乎次第，喜歡一下就跳到高深的法去，誤以為高深的法比較容易修持。這是錯誤的想法。我想說個故事，不然很多人都快睡著了。
有幾個人去找竹巴昆列大師，想邀請他去參加一個灌頂，就問他：「有位上師要給予灌頂呢，你不去嗎？」。竹巴昆列說：「如果接受灌頂，之後不用持守誓言戒，也可以得到解脫的話，我就去；如果要持戒的話，那我會害怕，我就不去。」
大師接著說:「密乘戒條很多，最重要的，就是不要違背上師的身口意呀！將密乘所有的根本和支分的戒法歸納起來，只有一個戒，就是不要違背上師的身口意。這也非常難做到。」
大師又說：「看看當今的灌頂，它不會讓你證得金剛總持，也不會讓你落入金剛地獄，因為現今的上師，給予的灌頂都不如法、不圓滿，不算真正的灌頂。因此，也不會有違犯根本墮罪的問題。如果由一位具德上師，給予如法具德的灌頂，弟子得到後，如法圓滿地修持，將會得到不可思議的利益；如果違犯，也會有不可思議的罪業。」這段話說的很實在。
總而言之，道次第的法，是要按部就班地去修持開展的。《陀羅尼自在王請問經》中將之比喻為尋寶者次第地洗淨珠寶一樣，或者如同冶煉黃金一般，要經過燒、切、洗淨等等步驟，才能得到珠寶或真金。修行也是如此，需要有次第地修持，逐步開發自己的心性。
以上是一個概說。主要提到了五個部分：
第一個是皈依：皈依是判斷一個人是否為佛教徒的標準。
第二個是持守願、行菩提心學處。
第三個是止的禪修：藉由止禪，能夠成就神通而行持特殊的利他事業。
第四個是智慧方便雙運：以方便和智慧的雙運，來積聚廣大資糧；只有方便不夠，要結合智慧來修持，因此要學習觀禪的學處。
第五個是修大乘密法：為能速疾成辦自他二利，因此要修持大乘的密法。以上五點，就是整部論的綱要。
接下來要講解燈論的正行部分。
梵文曰：菩提 巴特 巴帝邦
藏文曰：強曲 朗吉 准瑪（中文譯為：菩提道燈論）
敬禮曼殊室利童子菩薩
這一次我主要依據的釋論，是楚布寺的第四世的嘉察仁波切──札巴敦珠的著作。他本身即是一位實修噶當派教法，具德的噶當派善知識，因此，各個教派都會閱讀這一部釋論。但是後來，這個經典很難找到，有一段時間，甚至很多人以為這本書已經失傳，但是有一位名叫阿古雪樂的人，他編輯了一個珍本典籍的目錄，當中就有記載這部釋論，後來依循這項記錄，慢慢找到了這個法本。
這部釋論，主要傳承自噶當經論派的夏惹瓦大師。夏惹瓦大師曾說：「以仲敦巴大師的主張來講，這部《菩提道燈論》，從最開始的梵文曰，一直到最後的吉祥文（薩瓦芒嘎朗）的所有內容，全部都是每一個眾生今天、當下就要做的修持，都是應該用在心上去體證的。」所以，就算是開頭的梵文曰，也是我們要修持的。不然，很多人都會想跳過這一段，或者趕快唸過去而已，這是不行的，就連這段梵文，也應該用心體會。
開頭有梵文經名的傳統，是由過去藏王所欽定下來的規矩。原因有三個；今天說這麼多，明天可能就可以賽馬了吧（意思是可以放假慶祝去）！說多一些也好，因為這次是九百年的紀念，是我們應該感恩的日子，所以應該多說一些。第一個原因，就是為了知恩、報恩，第二個原因是說明法脈的清淨，第三個原因，是為了熟悉語言。
首先是感恩。西藏在有佛法之前，藏族可以說是蠻荒之地的野人，個性凶悍，四處爭戰，但是佛法興盛之後，心性得到了調伏。總之，我們凡夫是無明的，我們不知道自己的過去生，也不知道來生會如何；不知道自己是否真能得到快樂，或者只是得到痛苦；不知道什麼是三界輪迴，也不知道自己是否有機會，從這個輪迴中解脫；我們不知道什麼是無苦的涅槃，甚至想都沒想過，一點也沒有懷疑過；我們完全的無明，不知道如何取捨善惡，完全不知道自己未來的目標是什麼。這個時候，之所以能夠稍微想到來世的利益，能夠知道有一個能夠成就自利利他的佛果，這都是正法的恩德。
佛陀正法傳自印度，教主佛陀本身就是印度人；現在尼泊爾人自稱佛陀是尼泊爾人，但是一般都認為佛陀是印度人。所以為了感念佛恩，典籍開始都有梵文。過去西藏有一種傳統，只要是從印度前來的人，甚至是乞丐，藏族都會尊稱他們為「阿闍黎」。現在的很多藏人說成「阿紮惹」，似乎成為一種貶抑詞，用來取笑那些高鼻、長髮、束髮髻的印度行者。其實過去是一種尊稱，阿闍黎就是經師的意思，現在來說就是博士、教授。而且過去藏地的傳統，不只是尊稱印度人而已，還會禮讓他們坐在上座。
第二個原因是，梵文象徵了法源的清淨。夏惹瓦大師說：「佛法的源頭，不是西藏，也不是其他地方，而是傳自印度。」所以梵文能夠起到讓人安心的作用，讓讀者了解這部論典傳自印度，因而生起信心，也能讓人生起難得恭敬之心。
為什麼印度的典籍讓人生信呢？因為過去在印度，智者和愚人，有很明顯的分別，如果是一部邪論，會被大眾綁在狗尾巴上，帶到大街上亂跑。所以當時的印度，只有智者能夠撰寫典籍，一般人是不敢隨便寫的。但是現在，好像只要手會寫字，誰都能出書。這或許是件好事，但是從另一方面來說，或許只是墨水和紙張太多而已，過去藏地曾有一些祖師，為了節省墨水和紙張，所以少寫的記載。
第三個是熟悉語言，什麼意思是熟悉語言呢？例如梵文的「菩提」，藏文是「強曲」（中文譯為覺），「巴特」就是道，「巴帝巴」是燈。經由如此梵藏的對照，學習梵文，種下梵文的習氣。這是很有用的，因為之後閱覽梵文典籍時，例如看到「菩提」，就會知道它的意思是覺。
禮敬三世一切佛，及彼正法與眾僧，
這兩句是禮供文。為什麼要禮敬三寶？有兩個原因，一是消除障礙，讓著作圓滿，二是符合賢者的行為。首先第一個，是透過禮敬三寶，幫助作者阿底峽尊者寫作無礙而圓滿。同時，為了後世的弟子，透過禮敬三寶，能夠得到圓滿修持此論的加持。第二個符合賢者的行為，意思是尊敬比自己有學問者、年長者，這是一個有良善品性的賢者會有的行為。
應賢弟子菩提光，勸請而善顯覺道燈。
阿底峽尊者撰寫此論的因緣是什麼？是應他的弟子──菩提光的勸請而賺撰寫的，菩提光是當時西藏阿里地區的一位國王。這部論被比喻為燈，如果手提一盞明燈，我們可以無礙、輕鬆地走在黑暗的道路上，同樣，雖然有佛法，但因為不知如何正確修持，所以需要一部如同明燈的論典來指引我們。
由下中及上，應知有三士，當書彼等相，各各之差別。
這個偈文是整部論所討論的主題──三種士夫的攝義。
若以何方便，唯於生死樂，但求自利益，知為下士夫。
背棄三有樂，遮止諸惡業，但求自寂滅，彼名為中士。
若以自身苦，比他一切苦，欲求永盡者，彼是上士夫。
這三個偈文簡略說明了三種士夫的定義。
接下來的內容是皈依，我想明天早上再做解釋。剛好有法友求授皈依戒。所以，明天想要領受皈依戒的法友，請你們準備好。同時，有些人想要領受居士戒，我會一併傳授。不然他們也沒時間，我也沒時間，結果兩方都沒時間的話，什麼事都做不成的。所以，明天一起給予會比較好。
後天是課程的最後一天，我有計畫給予菩薩戒，但是目前為止還沒人來請求授戒，所以可能沒人要受戒，因此還不一定。
今天，我們談到了三種士夫的內容。大乘的行者，應該有次第地從基礎開始修起；同樣二乘的行者，也應該先做完前行，才進入正行的修持。尤其我們身為大乘，或者說密乘的行者，若是能夠深入了解佛教根本的義理，對於個人的修持來說，會有很大的幫助，同時你將能夠利益他人，並且承侍佛教，讓佛教長久住世。
沒有什麼佛典是我們不需要去聞思修的，但是也不可能把三藏十二部經全部學完，所以重點是回到心上，利益到自心，讓自己的心有所轉變，更加成熟。方法唯有實修，透過實修，我們就能有所進展。謝謝大家。
中譯註：
出自《甘丹耳傳大手印頌》。內容是：「俱生契合噶屋瑪，五具等味四文字，息解决境大圓滿，中觀見地導引等，各安名稱雖紛歧，善解了義教理論，及具覺受瑜伽士，思察即判同密意。」