西方弟子課程 【法王分享修行經驗－生活中的佛法】第四堂課
正知、正覺照的心，才能讓生活自在，如何才能做到？且聽噶瑪巴在娑婆為我們開啟福慧之門……
教授：第十七世大寶法王 鄔金欽列多傑
時間：2009年1月13日 下午3:00-5:00
地點：印度 菩提迦耶 德噶寺
藏譯中：堪布丹傑
念誦梵文三皈依
英文獻曼達
英文請轉法輪
大眾向法王行三問訊禮
【學員提問】
請問您怎麼解釋「轉世」？是針對那些、對那些不了解佛教的人、也不了解佛教的沒有佛教概念的這些，會如何跟他解釋「輪迴」？
【法王回答】
一般來說所謂的這個「輪迴」，或者說「前世來世」這個輪迴，有關「輪迴」這個道理我們先不從佛教的教義上來說，我們事實上從一般的情況下來講，我們常會有一種感覺，譬如說：一個親人或是一個最好的朋友他過去了，或是你們要分離的時候，我們都會有一種放不下，或者是說捨不得你的親人就要離開，我們還是希望這個親人都永遠在著，我們看到這一種感覺，這在各個不同的民族，或者各個文化傳統當中，都有這樣子的情形，這是一種人之常情。這不只是過去的傳承，甚至一直到現在我們常常會說：「我的一位朋友他過去了！但是他還是常駐或是常留我的心中。」這種感覺。那為什麼大家總是希望親人，或者你這些朋友還在？這是因為我們沒有辦法接受「人永遠分離」的一種情況。從個角度來說，事實上我們還是需要這種觀念的，或者說我們其實都已經相信了，希望有這個「輪迴」的。如果沒有的話，我們可能真的、真的會非常痛苦的，所以這是第一個部份來解釋「輪迴」。無論佛教上說有、還是沒有，事實上從人之常情的一個感覺我們都自然地相信、也都感覺說會有這個「輪迴」，我們不希望人「永遠的分離」的一個感覺。
第二個是事實上，現在科學越來越進步，會發現過去許多被否定的事情，或者未知的一些事情，現在慢慢開始都得到肯定，或者說找出了答案。所以同樣就「輪迴」這件事，或者還有很多的東西對我們現在來說，都還是未知。但科學慢慢進步，很多事情都能得到證實和了解，所以對於「輪迴」這個轉世來說，我們不能夠現在就否定它，而是要保持一種懷疑。像是現在世界各地都有許多的例子，有很多的小孩，他也不見得是佛教徒，他能夠記得他的前世的..等等，這樣一個情況。所以我們應該保持開放的心態，就是不要斷然地否定──就是完全沒有。而是應該是抱持著好奇跟懷疑的心，這會是非常好的。
談到佛教對於認為是有「輪迴」的這樣的一個理論邏輯是什麼呢？這裡舉例來說：就好像一個剛出生的嬰兒，他有心續、就是他的心，續是延續的續，還有他的一種呼吸。那麼就好像這個小baby他有這種心續的時候，這個心續，它一定會需要有一個同類的之前的前因，才會有延續的心續到現在，就好像你這個呼吸你要有前一口氣，那麼你會有後一口氣..等等，尤其在佛教強調「心續」的一種延續性，心的延續性譬如這個小baby， 他的心中、他的心續，他就是因為前面的同類的具備了它才會產生的。那麼因為什麼呢？它就是一種「覺知」，叫做「覺照力」、「覺知力」。這是指我們的心續， 如果是「覺知力」，它是必須有因果關係的一個東西，它必須有前一個因，才會有一個延續性的心續。透過這個原因，我們知道心、心續，它必須有前面一個類似的因，才會有現在的一個心續。
談到這種「覺照力」的「覺」，它也可以叫做「明覺」的覺，它指的是什麼呢？它是心的一種能力，它是明明白白的，它能夠覺照、能夠感受一切，那麼就談到這一念明覺的「覺照力」，或是能感知的這一種力量，它的前面一個因，絕對不會是「色法」，就是它決不會是物質、「色法」。因為它是心，所以它不會有色的，所以說呢？這種明覺的「覺照力」，它必須要有同類的「非色法」的前面的一個因，然後才能夠讓現在的心續，或者說具備這種明覺、覺照感受的這種心續能夠延續，所以我們可以知道說這個心續，它不可能會是「色法」，就是說這個心續它前面的一個因，它不可能是因為「色法」，或者說一種物質、一種「色法」而產生了我們這個心續的。因為我們的心續它並不是「色法」，它也不是一種物質。因為如果真的是這樣的話，那麼我們所謂現在看到這些「色法」，都有可能成為心續了，這不可能的。
所以這就談到說，我們這一念心續它是什麼呢？它可以說是一種你能夠覺知、明白地覺照到一切的，那麼這個就可以叫做「心」、「心續」。這是我們自己可以覺知到的，所以呢？從剛剛談到是佛教的一些根本理論，由此而證明有我們前「一剎那的心識」，所以證明有「輪迴」的這種延續性。那麼，事實上呢？我們可以透過自己的一種感知，或者說其他的一些理論能夠慢慢了解「輪迴」；所以，剛剛談到只是其中一種的佛教的一種推理，證明說有「輪迴」的一種邏輯方式，那麼還有很多其他的，這裡沒有多講。事實上我們大眾會遇到的一個問題，就是這個「輪迴」很多時候，你很難去直接去經驗到它，而是只能用推理的方式才能了解，所以這大概是一種困難處。尤其現在這個二十一世紀時代，大家強調的是崇尚物質，一種眼見為憑這種情況。所以呢？還是可以透過各種方式，譬如說：「禪修」，在經典當中有提到一個人透過「禪修」能夠讓自己的心越來越細的時候，就是一個比較粗略的粗分心識，將這個心慢慢、慢慢地越將它沉澱，越來越細微的時候呢，那麼它是能夠憶起前世的，這是「禪修」的方式。當然，還有很多其他的方式，譬如說：剛剛法王提到說好像是「催眠」的方式也可以幫助一個人可以回憶到前世。
【學員提問】
尊貴的法王，可否請您解釋什麼是「對治法」，可否請您舉一些例子來說明什麼叫做「對治法」。
【法王回答】
我想對治法這裡可能有兩部份：一種你真的以實際行動去戰勝對方；第二種是你真正在轉變自己的心、你修心。我們常說的有這兩個部份對治法。譬如說：我們做這一種「施受法」的一種修持方式，我們首先是「受」，我們觀想將眾生的惡業，不好的東西如同黑煙一般、烏煙一般地由我們來領受；那「布施」是指的說：將自己的長壽、還有各種的福德給予的一種方式。若是一種有人修這個「施受法」的時候呢，會變成好像就感冒了、或者就會頭痛、還發熱，好像只要當他一坐下來修，這種所謂「呼吸的施受法」馬上就會流鼻涕。但法王覺得這個情況應該不是真的是修心的一種練習。如果說發熱、頭痛這種真的是修心，那會很奇怪的。
因為修心的「施受法」，它最主要是我們心的一個改變，而不是你身體上的各種反應。
所以當你在做「施受」的時候，觀修的方式是什麼呢？你要吸進別人的惡業、病痛，如黑煙一般進入到我們身體的時候，這時候你觀想在我們心中，有一個油燈、一個燈，那這個燈，事實上它代表了我們的我執，就是那種你總是以為自己了不起，或者只有自己最重要，而輕視他人、甚至傷害他人、不在乎他人、不理會他人這樣的這種我執，就像是這個油燈是一樣的，那麼當然最基本的一種自我意識是需要的。譬如說：要保護自己的身體健康、保護自己不受傷害，這些是要有的，但這裡的油燈代表的是一種你不在乎他人的這種傲慢的我執，或傷害他人的這種我執。那麼接下來，就是觀想「施受法」的時候，是透過吸氣將眾生的惡業、還有病痛各種這些不好的東西，如同黑煙一般吸進來的時候，就把這個我執的油燈給吹熄了。這是一種「施受法」，它最主要的一種觀修的口訣方式。
所以你可以知道它最重要的是練習修我們這一念心。它並不是我們身體上有什麼各種打噴嚏、流鼻涕的反應。所以說如果真的是這樣，法王說：「那佛陀當時一定天天在那打噴嚏，都在那頭痛感冒了。那麼他可能會需要一卡車、一卡車擤鼻涕的衛生紙，那天天看到佛陀在那擤鼻涕跟頭痛、感冒，那不只他很辛苦，他周圍的大弟子像舍利弗尊者..等等，他們也都會忙著天天要幫佛陀買這些各種的紙巾，甚至這些紙巾擤完鼻涕要放在哪裡？都會是個問題。所以重點是這個「施受法」它是一個修心的方式，這些對治法是為了修心，而並不是一些什麼生理的反應。
所以剛剛是說吸氣的時候，同樣當我們在呼氣的時候，這裡有一個要點是什麼呢？是「施受法」的時候，將自己的福德、長壽、善業給予眾生，這裡的重點是你如果沒有一種要布施的心、給予的心的時候呢，你會變得什麼都沒有，你一給完的話，你會變得很空虛，但是如果你是有一念「你要布施給予的心」的時候，事實上你會很充足的，雖然你給出去了，但你還會得到很多、留下很多東西。舉例來說，就好像有這樣一個人，他有自己很喜歡的一個東西，他給了他一個朋友，那是因為他有一念「我要給予他、分享給這個朋友」的這個心的時候，他會留下什麼呢？他會留下一念歡喜心，他給了，但自己也得到了歡喜。他不會是空虛什麼都沒有，因此當你透過「施受法」呼氣的時候，你具備了一個你要分享，你要利益眾生的這種動機，有的時候你就不會有一種恐懼說，我給了出去，就什麼都沒有了。事實上妳會留下來的是什麼呢？是一種光明、是一種更珍貴的歡喜。一種光明，會充滿你的心。當你把一個東西給你最愛的人的時候，你會一種很歡喜，因為他是你喜歡的人，雖然你給了他，你自己沒有了這樣東西。但你也會跟他一樣歡喜的，在你心中也充滿這種歡喜心的。所以你不會擔心說：「我給了，糟糕！我的福德也用盡了，我的壽命也減少了。」你是不會有這種擔心，所以這個是當各位在做「施受法」的一個要點，這是很重要的。
剛剛這裡談到的是修心的一種方式，事實上當我們在真正要把好的都給別人、利益給別人，然後把不好的自己來領受，那這可以說是自己吃虧沒有關係！但是把利益都給別人，這不代表說，總是要自己吃虧、總是利益都給他們，而是你要知道到底什麼是吃虧、什麼是一種真正的利益，這兩個要搞清楚。很多時候在一些不同的情況、不同的對象、或是不同的情況，有時候會有些的人會，譬如：「器官的一種捐贈」，他會給予自己的一個腎臟，很多時候我們說每個人都有兩個腎，不過有的時候，有的人只有一個腎，人都有兩個腎，但是如果這個時候，你很清楚知道說，有一個人他沒有腎或者他急需一顆腎的話，當你在知道對方真的需要一個腎的時候，那麼這個時候你也不後悔給予的話，那麼這個時候就是一種對他有利，而你自己也不會覺得是吃虧的，而且甚至你是很歡喜的。你好像幫助一個人能夠健康地存活..等等。
所以同樣，譬如說：兩個人在要得到一個東西的時候，譬如說爭一個工作或者一個東西職位的時候，如果你真覺得對方是好的話、別人可以拿走的話；如果對你是沒有關係、是可以的話；或是真正利益他人的話，那就會非常好的。這個時候你並不是吃虧，而這真的是一種利益，但是這種的給予，是你要看自己的情況來決定的。你不可以說：「因為我是大乘的一個行者，一定要這麼去做。」，那如果你沒有這種準備好，或是布施的心的話，那麼你最後可能會後悔！如果後悔的話。那就像是你永遠做好的事情，你都做善業，我都做惡業，這就很不好了。你要帶著一種真的想要利益他人的心才給予，這是很重要的。
【學員提問】
大家都越來越忙，時間越來越少，要怎麼修行？疾病充斥在一個城市，如何能夠快樂的生活著？
【法王回答】
那就是有一種說法，在紐約呢，你不用看日曆，就知道今天星期幾！因為你看這很悠閒的時候，你就知道是星期六、星期天，若大家忙的不得了，走來、走去，你就知道是其他時間了。
那麼我自己也感覺到說，這個時代越來越進步，節奏也越來越快。像是以前來說大家是坐車；現來說呢，是車子，還有火車，然後車子越來越快，然後開始坐飛機了。甚至是現在到美國，法王說：「他上一次到美國，好像你都還沒想，然後你就已經到了，速度非常的快。」機器跟這些交通快到一個速度，然後人好像有一種追不上的一個感覺，那就好像這次到美國的時候，也好像有一種感覺。我們到了紐約第一站，，然後都住在一棟很高的旅館當中，那麼在高處的時候，你晚上看天也看不太到，沒法看到藍天。然後到處都是這些建築森林一般，都是這些各種建築，有時候感覺這是不是就是未來世界，感覺有一點怪怪的，那麼這個時候最需要的重點是什麼呢？就是在昨天有提到的，也就是我們的「心要能夠放鬆跟調柔」那這是非常重要的。
我們每個人都要生活、都要工作，我們為了什麼目的要做？我們可以說是為了生活，我們就是為了要有一口飯吃，就是為了生活要做這些工作。但是你需要工作在工作的時候，隨時保持你身心的一種休息，這是很重要的。這是我之前提到說要做「禪修」這是很重要的！所以當你懂得如何將心休息的時候，那麼你的身體或者你工作再忙，也都是可以的。舉自己來說，那你說我不忙呢？其實也挺忙的！雖然說我不是在外面總是要趕車到各個地方去，不是那種忙，但是在自己來說也有很多事情要做，但是如果我們能夠找到一種心的平靜的時候，或者這個用詞叫做：「心的調柔」，就是它是很有彈性的、很調柔的、很平靜的，但它隨時都可以反應的，這樣的一種心的情況具備、調柔具備的話呢，那麼就算外面再忙，我們的心它也都是能夠追的上，它隨時能反應的。這裡舉個例子來說，就好像一個人跟一匹馬，這匹馬牠可以跑得很快、牠絕對跑的比人快，就算人在怎麼追這個馬，牠都可以很輕鬆的跑一跑，再休息一下！跑一跑，再休息一下！那麼就好像這個樣子，我們的這種調柔的心，或者說一種「正念的覺知」、「調柔的心」，「正念」跟「覺知」和那匹馬是一樣的。當你越心越調柔，心越有「正念」的時候，透過「禪修」培養也好，像這匹快馬是一樣的，隨時你可以是超前的、你可以超越一切的繁忙、超越一切的這一些喔……超越這一切緊張，所以你隨時，你可以趕在前面，也可以休息一下，但你永遠都是在前面的，所以這樣子的話，你就比較不會被這一種繁忙或各種壓力所捆縛住你的身心，就永遠有一個空間，永遠是調柔的，它是有彈性的，就好像這匹永遠超越一切的快馬是一樣的，它不會讓你的身心受到一種壓力的捆綁。
在這裡我想舉一個例子，這樣可能會更清楚！在我們日常生活當中，你會遇到非常忙的時候，但無論再忙，事實上我想到佛陀常常說：「你要有一種『正念』跟『正知』，這真的很重要。」。這是一種「覺照力」、一種「正念」這真的很重要。什麼叫做「正念」、「正知」？這是指說無論你再忙，你都不會忙過頭，或者你都不會被這些忙亂的事情淹沒了，而你要像是什麼呢？像是一個超越的人，你在俯瞰，你在上空中俯視、俯瞰這樣的情況這種感覺。如果自己也掉入其中、混亂在其中的話，那會很困難的。舉例來說，就好像一個人如果落入到水中，落到這個水中的時候，他快要被淹沒了！在這個時候，他需要記得，如果他記得說：「他是誰！」那他如果保持鎮定，一種「正念」告訴自己說：「我是一個人！我是誰！然後我會游泳！我的目標是我要到陸地上去！我不是要留在這裡！我也不是一隻魚，我不是生活在海中，我是要到那裡，我是要到陸地！我是會游泳！」你這樣提醒自己，等於說你保持住「正念」，你知道自己是誰的時候，你才有可能回過神來，你開始游泳、然後得救，要不然你可能就真的被淹死了，死在這個海裡了。所以這個「正念」真的很重要！「正念」是什麼呢？就是幫助我們不要被這種壓力情況所淹沒，而具備「正念」、「覺照力」的人，「正念」跟「覺照」它能幫你抽離出來，就好像你在上空中俯看一切一樣的。
那麼或者也可以這樣形容就好像是一個真正的你，你是誰？一個真正實在的你，你超越出來了！然後你看著這些事情，事實上這些事情你這樣看的時候，你會感覺到是一個遊戲一樣的，也就是你是玩遊戲的人，但是你很清楚自己的位置、自己的角色，這個就是一種「正念」跟「覺照」。
【學員提問】
一個佛教的初學者，他可以馬上修持觀音菩薩的儀軌？或者他需要一些教導、教授才能夠修？如果是他可以直接修，那麼哪一個才是重要的？
【法王回答】
如果這樣一個初學者，他身邊有一個可以教導你的老師的話，那麼你當然就可以多請教他，然後得到這些教授，你就可以開始修持這個法門。這裡我們說對密乘、金剛乘來講，很重視的就是你有灌頂，你才能夠修很多的法門。那麼說為什麼那麼強調一個灌頂呢？因為在灌頂的時候，事實上就是上師他在介紹或者他在引領這個弟子，告訴他這個法門，它的一個生起次第和圓滿次第的觀修方法，各種口訣其實就在這個灌頂當中，所以因此，如果一個弟子他在接受灌頂的時候，他能夠很清楚地了解到這個灌頂它整個的意思，透過上師的一個指引，他都了解的話，事實上他不需要另外得到一些什麼教授的，也就是他之後這樣去做觀修也是可以的。但是如果一個人他沒有灌頂、沒有搞清楚到底怎麼回事，同樣地，他之後也沒有得到這個法門、一個口訣教授的話，那麼他如果馬上修就個法門的話，這是不可以的，也是不好的。
【學員提問】
貪慾的來源是「我執」嗎？那佛法是不是為了要利益一切眾生？那麼如何對治在工作場合裡面的貪慾？很多時候貪慾與衝突，都是同時存在的，請問要怎麼對治？
【法王回答】
這裡是說在佛陀那個時代，經典當中就有記載，佛陀因為他一種甚深的、一種禪定的一種力量，他能夠到這種市集人很多的地方、到充滿煩惱的地方，他都可以。因為佛陀的出現，他的禪定力的一種力量，能夠讓所有這些人的煩惱可以平息。但是二乘的行人就是他的許多弟子們、就是二乘聲聞乘、緣覺乘這些行者，他們沒有辦法做到，那麼他應該怎麼辦呢？他們每天早上一起來的時候，他們也會走到市集、走到人群中，所以他一早上起來，他會需要先發一個願、要投射出一個願、這個發出一個願，是什麼願？就是「希望透過自己，每個人見到我，或者自己而不生煩惱！」所以二乘行人，他會需要有這種發願、這種投射的力量，所以就好像過去佛陀、還有這些行者的一個例子，同樣當我們自己出去的時候，也應該如此。
但現在有很多人會怎樣呢？他很喜歡刻意地打扮、打扮。法王說他認識一個朋友，那是一個身高蠻高的朋友，但是法王說：「他出去的時候，他就喜歡裝扮。」那個朋友就跟法王說：「我需要變的更高！」法王說：「不錯啊，但我們高度也差不多，你已經夠高啦！」但那個人就說：「不是，我還要更高。」為什麼呢？因為高，走出去別人才會看到我，高才會讓人感覺到我很帥。所以那個朋友他就刻意地打扮，其實現在很多人都喜歡到人群、到外面的時候，就特別喜歡打扮自己。然後呢，事實上這種打扮是一種，你並沒有利益他人或降伏他人的煩惱，反而是你為什麼要打扮的目的？是你希望要誘惑別人，甚至引起別人的貪慾心。讓別人生起一種煩 惱，或者引人注目。這不是我們應該做的。
當我們要出去的時候，或是與人交流的時候，我們要儘量地就是帶著一念善的動機，一種儘量的在語言上也好、神情上也好，都是帶著一念利益他人的心，做的這樣一種打扮。而有這樣的一種言談、舉止，那麼這樣才是好的，如果是帶這一種惡心，或者一種貪慾心..等 等，而做各種打扮和交流的話，那這樣子就是不好的。所以說：「我們應該要試著用這種慈悲跟善心，來作為自已的一種莊嚴、一種打扮，這是很重要的。」譬如說舉一個例子，比哈爾省這裡不乾淨、到處都是垃圾，但是如果這個時候，我們能夠把這些垃圾好好地丟到垃圾桶當中的話，那事實上這是一個很好的示範，那麼會讓大家有一種好習慣，這是很重要的！
【學員提問】
敬愛的法王啊，為什麼有些人好看、有些人不好看？有些人耳朵大、有些人耳朵小？（現場大笑）為什麼每個人都有特徵，這是為什麼？
【法王回答】
我們藏族有一個習慣，那因為我們老師很喜歡罵學生、處罰學生的時候，就會拉耳朵！所以這大概就是「為什麼藏族人的耳垂都特別大！」但是在漢地來說，就說「佛陀的耳垂特別的大！」所以呢，如果你有這個大的耳垂，可能你會很有福德..等等，也很好！但無論如何就像剛剛談到說大鼻子、小鼻子、或者耳朵的情況、或者說我們的體型有差別..等等，這可以說都是不同的種族或者不同的生物、環境，都會有不同的一些相貌的展現。
但是最主要來說，我們說業力有三種，就是「身業」、「語業」跟「意業」有這三種，這跟業力有關係。譬如說我們身口意各種的業，是由我們的善心，而展現出一些不同的相，由我們的心也會展現出不同的相，譬如說：如果你身體的行為或語言上，常常是一些善的時候呢，那麼就說，透過我們善的身體的行為或是語言，你很自然就會展現出是一些善的業相來，這可能就造就了不同人就會有不同的長相的情況。那麼我們說為什麼觀音菩薩總是笑著呢？我們想大概是，因為不僅是因為他的心善，而且是因為他身體的行為和語言都是善的時候，他這個善業展現出來就是這種慈悲的微笑的這個相了！所以不僅僅是我們需要這個善心，我們常說身體的語言跟行為也要是善的時候，慢慢你的身相..等等都會有一種改變；那麼但是呢，法王說：「他自己也蠻擔心的，為什麼呢？因為他總是不笑，如果總是不笑，不知道未來會變成個什麼樣子？但是無論如何呢？他覺得至少他自己還有一念善心，這還算可以，未來還是應該會不錯的！」
【學員提問】
法王您曾提到說，佛陀證悟時，大地為證，請問這是什麼意思？
【法王回答】
簡略的來說，有幾個原因：第一個佛陀也說：「大地呢，它可以說是一切有情、無情的基礎，如同是一個平等的母親是一樣的。」所以，也由於它這麼平等、沒有任何的分別心，它承載著一切的有情跟無情，它養育一切的有情跟無情，所以，它可以說是最有資格成為一位的證人，那它是最平等對待一切的。
第二個原因是說：因為佛陀一切的事業、一切教法也好，都是在這個大地上，他所講述的、所形成的。所以有一種感覺佛陀他知道這個大地，他認識這個大地，也就 是佛陀這一切的善行、一切利他之行，都是在這大地上所形成的、所完成的，所以大地也是他一個證人。因此當他手觸地時，大地會有六種震動..等等，當然不一定要以這個大地為證人，但是呢？因為大地可以說是平等對待一切者，可以說這會是一個最有力的，因為它不偏袒任何一邊，所以說大地是最有力的證人，而不是指某個人會是證人這樣子。
【學員提問】
可以說地球上一半的人都是女性，而且在現在二十一世紀來說，就好像度母祂總是發願說：「祂會投身女人，來度眾生！」這是、在這也很好！以女身成就；但也有經典說要「轉女成男」，怎麼辦？
【法王回答】
法王開玩笑的回答：「這也很好！因為早上呢，是度母是女性，但是到了晚上、中午就是男性，這是很好的平衡！」，所以這裡最主要是說，很多時候度母這些願心是因為眾生需要，所以祂發這個願，這個才叫做一種利益。它最主要的定義就是說「給予別人你所需要的。」
就好像，為什麼會有一個願說「轉女成男」？在很多經典會這樣提到，那是在當時印度社會的一種情況，這可以說，在社會的一種壓力之下，女性的地位可以說相當的低微的，所以很多女性她不想成為女生。甚至很多人她不想成為女性。因此呢，佛菩薩在很多經典當中，她們會發願說「希望能夠轉女成男」這種情況，譬如以「度母」來說，祂發願說：「將來能夠不斷、不斷以女性的這個身，來廣渡眾生，而並不是以男性的這個身分出現。」那這是因為祂的願心，祂知道男女平等的重要。尤其祂知道如果男女地位相差太大的時候呢，會不好，祂也知道女性的苦。因此，祂以這種女性的身來渡眾生。這可以說，從祂最初發心之後，到未成佛前，祂都希望以女性身來渡這些眾生。
總歸來說，這個問題告訴我們「發願是很重要的。」同樣發願的時候，要發一個真正對眾生有利益的願，也看當時的社會情況的不同，所以會有不同的願產生。所以 不一定你要發願「轉女成男」，或者說你一定要像度母一樣變成女性，並不是這個意思的，所以也不要太擔心，因為剛剛問題當中好像問到說，我是不是就一定要發 願轉女成男，或者說就一定是要個女性的身體..等等，所以提問的人，好像說他希望成為一個女性身，但是他卻讀到很多經典說要「轉女成男」。法王說：「那沒有關係，你在讀經的時候，如果說會「轉女成男」的話，你詞可以是這樣唸，但你心中還是可以發願說，要投身為女性像是度母一樣，但這裡重點：「你不是因為你修度母，你就變成像祂一樣的要度女性，不是這種很被動的人云亦云，就是因為祂這樣，所以我這樣子。」這樣是不夠的；你要很主動、你要真正有一種熱忱，你的願心是什麼？就是說：「你是真正的感覺到說投身為女人，就更能利益到女性的眾生！」有這樣的一種心的話呢，那麼你的這個願望才會成就的！
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梵文佛偈