日期：2008/06/26~27
地點：印度 帝洛普
筆譯：釋妙融
今天，在帝洛普，我生日的期間安排這講法的課程，首先歡迎大家來到這裡，也問候各位吉祥如意。
平時在過生日的時候，會舉辦一些慶祝活動，行程都很緊湊，許多外國人，特別是為了祝賀生日而前來的法友們，都不能有充分的時間與我會面。因此覺得，若是舉辦說法課程，我們互相見面的機會就能比較多。然而，要舉辦這說法課程也是臨時決定，我沒有準備之外，翻譯也沒有準備，可說沒有很圓滿。但是這個決定根本上是希望大家都能歡喜。
特別選在帝洛普說法，是因為之前藏曆新年都會在帝洛普舉行課程，那時我有很好的感受，所以覺得在這裡說法應該會很好，但是我忘了這裡很熱，沒有想到這點，所以本來要向各位說抱歉的，但是炎熱本來是天氣的自然現象，沒有辦法改變，也只能多忍耐了。
本來計畫要講心經的，但是這心經（Heart Sutra）真是很Hot（很熱），翻譯也Hot（熱），天氣也很Hot（熱），都Hot（都熱），要是再說心經的話，我看大家又熱又流汗，可能還會感冒。所以不說心經了，就說些其他一般性的開示。
所謂「法」，在梵文中叫作「達摩」（Dharma），藏文翻譯為「闕」（Cho）。「達摩」的意義有很多，一切知識都可稱為「法」，一切「法」也就是一切知識的名稱，所以說，「法」並不是只指「佛法」。
因此，所謂的「修法」，便是一切知識法（所知法）的類別之一。所以不只是信仰和相信，還需要去理解，去知道「法」。要先理解、學習、知道後才能去修。在我們一生當中學習新的知識，就需要一位能教導我們知識的好老師，還需要對這門知識有興趣、想學習的好學生。
而「老師」這個名稱，總體的意義是一個，但因不同的情況，就會有不同的名稱。比如說教我們語言的人，教藏文、教中文、教英文等等的老師，我們會稱為「語文老師」，還有一些老師，在大學裡教育多年，經驗豐富知識也豐富，於是我們稱他們為「教授」。雖然都是老師，卻因為不同的情況，而有不同的名稱。在佛法的學習上，也有老師。「老師」這個共同的定義是一樣的，然而在佛法上，也有不同的稱呼，比如「善知識」、「上師」，其意義無非是指一位好老師。
近來，外國人都稱呼藏傳的僧人為「喇嘛」，其實「喇嘛」（上師）這個稱呼，在我們的傳統上是非常尊貴的稱呼，因此雖然大家稱呼所有的藏傳僧人為「喇嘛」，這對我們來說，不是不可以，你們能有這樣的恭敬也是可以的，我們也盡量的給各位摸頂加持，但是真正的「喇嘛」，是不是一位名符其實的「喇嘛」，並非穿著僧服就能被稱為「喇嘛」的，他應該是要比我們更有知識功德的人。所謂「喇嘛」這個名字本身，是要承負著一種功德性質的，所以並不是所有藏傳的僧人都是「喇嘛」。你可以喇嘛、喇嘛的到處叫著，但是在意義上，「喇嘛」是需要具備一定的功德特質。
「上師的特質」這個定義要能符合對一切眾生都適用，是很難的。因此，當我們依止一位上師時，不需要去管他對其他人示現得是過患還是功德，要看的是他對我們自己是否具備了上師的特質，是否功德更多。
也就是說，一個人的優點，很難讓每一個人都對他有同樣的看法。就算是一個好人，卻也有人因為不同的心態，甚至是頭腦有問題，而覺得他不好。因此，要能讓人人都覺得是好的優點特質，是無法成立的，因為沒有人人都共同承認是「優點」的特質。
因此，自己的上師，別人看他是好是壞，並不重要，我們自己要能誠懇的、真誠的去思考，自己的上師有著善的特質，還是惡的特質，這才是最重要的。
就像我們後面的塑像，帝洛巴大師。當那洛巴依止他的時候，那時帝洛巴的行為，表現得是不共的密行，因此多數的人都看他是個瘋子，不覺得他是上師。甚至在傳記當中，都說是「瘋子帝洛」而不是「上師帝洛」。所有人都叫他是乞丐，沒有人認為他是具德的上師，是一生成就的大成就者。
那洛巴當時並不理會他人的看法，自己在經過大苦行尋師之後，他看到了帝洛巴的功德，於是便依止為上師。這個故事主要告訴我們，他人的看法不重要，一旦自己對於上師，肯定了、確信了他的功德，就能夠去依止。
但是各位不要以為，自己要去特別找一位看起來不好的上師。這是危險的。就好像明明是一個壞人，我們還要去依止他做上師，這就有危險了。所以並不是別人看的是過錯，我們非要看成是功德。依不依止上師，那是要看上師具不具有德行。這是取決於自己內心的直接感受。透過自己內心的仔細思量與感受，便能生起一種確定，而這種確定是沒有錯誤的機會的。如果是因為名聲大而去跟隨，這樣就變得是隨便了。
要依止的上師，其功德知識不能比自己還差，要不然就失去了依止上師的意義，因為讓自己功德知識增長的順緣難以產生。而功德知識和我們同等的人，可能除了成為朋友相互幫助之外，很難將其當作榜樣或是頂戴恭敬，因為我們會想，你知道的我知道，我知道的你也知道，我們是一樣的，這樣就很難生起依止的心。
最好的情況，是依止心續的三學功德勝過於我們很多的上師，最差的情況，是依止心續的三學的修持，比我們還要差的上師，但這是因為有其必要性所以去依止的。在這裡講上師功德，這是指內心的功德。怎麼說呢！比如阿底峽大師，他依止過許多的上師，其中也有一些三學功德比他還不如的，但當時確有其特殊的必要性，比如說能保持自己的善習氣，所以依止。這樣的依師法是不是錯的呢！嚴格說來是錯的，但是因為有其特殊的必需性，所以也能夠成立。
又好像現代許多外國人想要學習佛法，卻因為好的老師好的指導者很少，也不能馬上找到具德的以及功德比自己還殊勝的上師，由於沒有辦法了，於是就依止一般的，還可以的人去學習。像這樣為了讓自己的善習氣不失去而依止老師，可以說就是因為有其必要性而依止。雖然上師不具德，但是依止他的必需性在這裡就變得很重要了。
再清楚的來說，比如就有外國法友來我這裡，抱怨說沒有上師，不知如何修行學法，只好放棄學佛修行了。因此能夠有一個人，給個「喇嘛」的尊稱，去跟隨學習，這比起捨棄佛法，覺得不能修行，不想學佛了，來得更有意義。所以在這特殊的情況下，是可以的。但一般而言，是應該要依止比自己還要有功德的人做上師才行。
總之，在還未依止上師前，應該好好的觀察，一旦依止了上師，就不應該看上師的過患，即便上師示現有過患，我們也要盡可能的去看他的功德。因此，在依止上師之後才覺得上師有過患，這就太遲了，這些是之前就要去觀察的。任何人在觀察上師是否具德時，是需要時間以及不畏艱難的去觀察，就像密續經典中說，要觀察十二年。然而如果還不能確定上師是否具德，即便十二年期滿了，卻仍要再忍耐的去觀察，但是若已經確定了上師是具德的，而仍然不去依止，這樣就有過失了。
所以，如果不確定上師是否具德的話，即便是觀察十二年，也不稀奇。一旦確定了上師具有功德，就不要因為懶惰等原因仍不依止上師，因為善知識是難遭難遇的，不應浪費這機會。
過去有一個故事，當時元朝的皇帝依止薩迦班智達時，起初並不求法，花了很長的時間觀察，之後慢慢生起信心，卻仍然不求法。經過了六年的觀察，確定薩迦班智達是一位好上師，皇帝便請求說法，然而這時，薩迦班智達卻說，既然這樣，我還要觀察你是不是一個具器的弟子，於是又花了六年，就這樣來回十二年，這期間都沒有聞法和說法。這種情況一方面來看，是落實了師徒的觀察，但是另一方面，以現代社會來看，我們實在沒有這麼多時間。所以相互觀察是很重要，但是一旦觀察確信是具德上師之後，就應該要馬上的依止求法，而成就聞、思的修持。
2008/06/27
在顯經密續的經論當中，講到許多上師應具備的功德。然而大家都公認能夠引導修行次第，並且符合一般修行者的條件是最重要的，因此在這裡，要講一講歸納出的十種上師應具備的功德特質。
這十種功德特質裡面的第一個是，心性調柔。一切佛法，都是為了調伏、轉化心性。佛陀的教法裡，分為能詮的文字，及所詮的意義。不只戒、定、慧三學的修持能調伏自心，其實每一個增上學，也都有調伏自心的方法。
進入佛門的第一步是皈依，而皈依的本身，因為有皈依戒，所以便是屬於三學中「戒增上學」的一部份。透過戒律的受持來調伏自心，是比定學、慧學的修持要容易的。為什麼呢？因為戒律的修持，並不只是靠著自己的力量，而是靠著藉口。比如說，當我們想要殺一隻小螞蟻，或者是想要偷一個小東西的時候，你會想到，佛陀說不可以殺生、不可以偷盜，因為是佛陀不准許的事，因此不可以去做。由於這種想法，使我們不至於去做一些不好的行為。這是因為有個說法、有個藉口。但是像智慧的修持，所有對治的方法是要自己去生起的，是直接面對煩惱的。而戒律的受持，只要有正念、正知，因為佛陀不准，因為佛陀制訂，所以我要重視。這就好像有一個推諉的對象，似乎可將一些責任推給佛陀一般，因此說，不是靠著自力，而是有著藉口。
我以前也覺得，要依靠自己的力量來調伏自心是很難的。但是後來因為自己很尊重、敬佩、相信某些上師，於是當生起煩惱的時候，就會想起那位上師曾經對自己的教導。一想起這些教導時，也提醒自己不要生起煩惱，因為是自己尊貴的上師曾經說過，所以就有點將藉口放在上師身上的感覺，於是就不光只是靠自己的力量，也能透過別人的力量來面對煩惱。
又或者當我們的眼睛、耳朵等五根接觸不如法對境的時候，慾望也會生起，這個時候，當下馬上要去阻止，就好像是勒住一匹野馬一樣，這種方式好像有些勉強，但是用戒學的方式來調伏自心，就是要勉強一點。這樣的方式，也就是屬於用戒學的方法來調伏自心。
第二種上師的資格是定學，也是一種調伏，但是這種調伏有一個特別的名稱叫做「清淨」，為什麼呢？因為他已經將煩惱制伏，所謂的制伏煩惱，就是當心向內安住，五根不會染著不如法、顛倒的對境，就像把野馬關住一樣，那時，不用太擔心身、語的過失，主要關注於如何消除昏沈、掉舉、垢染等情況，找尋內心的平靜，也就是佛法止觀當中，止的修持。
這種調伏的程度是比第一種方法更深，但是也只能在上座的時候修持，下座了就很難。因為需要把心向內安住才有力量，心若不能往內，就沒有這種能力了。於是，又需要第三種方法，就是慧學的方式。
因此，第三個上師所要具備的條件，就是慧學的調伏方式。這種調伏方式又有另一個名稱叫做「寂靜」。為什麼呢？因為慧學是真正對治煩惱的，能夠將煩惱真正的斷除。所以也叫做寂靜的調伏。就好像去訓練那一匹野馬，把野馬馴服成一匹良馬，這就是慧學的調伏方式。
因此，上師需要具備三學的功德，也就是三學的修持。
有些大師說，講到定學、慧學的修持，不光只是修持而已，是要在定學上，達到止的成就，在慧學上，達到觀的成就。雖然這麼說是很殊勝，然而卻很難具備。真正有禪定成就的人，是很難找到也很難具備，因此，能夠有類似的三學成就，就可以了，也就是說可以算是有三學的功德。
總歸來說，凡是有戒學的調伏、定學的清淨以及慧學的寂靜，具足這三種功德的上師，我們就能夠去依止。
上師要具備的第四個條件，是功德要比自己還殊勝。上師的功德不應該與自己同等或是比自己還低下，他必須是一個能讓我們向上看齊的人。
不過，也有特殊的例外狀況。第一世蔣貢仁波切，據說他依止很多上師，其中許多上師不如他有功德，有些是鄉下的老人、老菩薩，連字都不會認，但是因為他們有一些持有特殊的口傳或是珍貴的口傳，所以蔣貢仁波切需要去拜見他們並接受那些口傳的傳承，但是因為他們不識字，所以蔣貢仁波切必須先念幾個字給他們聽，讓他們跟著念，往往幾百頁的經典，都要用這種方式得到口傳，很辛苦的獲得口傳。所以，雖然這樣的上師不如蔣貢仁波切有功德，但是在某些特殊的情況下，比如說為了獲得口傳或是傳承，讓這法脈能夠不間斷的弘揚，因為有這特殊的情況，具備特殊的因緣與功德利益，因此，那位上師雖然沒有具備比自己還大的功德，但是仍然能夠去依止。
精進的意思不是勉強，有些人認為精進是不管喜歡不喜歡，勉強去做就是精進，其實不是。在這裡的意思是指，對於利益眾生，特別是利益弟子的時候，有一種堅定的歡喜心。就是很喜歡去做利益弟子，或是利益眾生的事情，但也不是說一般的喜歡不喜歡，而是一種堅定的歡喜心，任何時候，只要有機會能利益到弟子和眾生，他都會很歡喜的去做。我看到許多上師，都具備有這種歡喜的精神，他們日日夜夜都在忙著利益眾生、利益弟子的事情，不吃飯不睡覺，卻也不累，你可以說是歡喜吧，要不然就是瘋了！（眾笑）所以好像是，上師因為具德弟子的信心所醉倒，然後就什麼都不管的，帶著堅定的歡喜去做一切能利益的事，這就是第五個條件。
也就是精通三藏，熟悉各種不同的法門以及各種不同的邏輯思辯，能將顛倒見轉成正見，所以精通教法是很重要的。
最好的上師，是具證悟人無我和法無我的境界，若沒有，再次等一點的上師，也要依照經教與哲理而瞭解空性與實相的意義，這是很重要的。我們剛剛提到止觀的修持，止以下的修持，可能不需要具備證悟實相的功德；但是止以上的修行，求法的上師需要具備證悟實相的功德，不然就不能教導止以上的修行。當然最好的情況是證悟人無我和法無我的境界，不然至少也要透過經教哲理而瞭解空性，這是很重要的。
上師針對不同的弟子根基，則有不同的說法，有不同的修行次第。雖然究竟果位是一樣的，但是現前的修道方法卻不一定相同。因此上師需要會說法，能針對不同的根器，幫助弟子得到究竟的果位。上師也要能正確無誤地將經教思想傳導到弟子心中。有些上師在講述空性時，若上師自己無法講得善巧，無法講說清楚，弟子因而誤解「空性」即是空空的什麼都沒有。有時候這種錯解是跟弟子的思想有關，但有時也是取決於上師的說法，如果上師會解釋，善於空性的說法，那麼就比較不會發生這種事情，所以「善於說法」是很重要的。
這是很重要的部份。因為即便具備了以上所有的功德，但是沒有悲心，就不會真的去利益眾生。這個悲心是不貪求恭敬與利益，而去幫助無福苦難的人。就像我認識一些不是真正上師的人，我問他們為什麼你們喜歡去台灣、馬來西亞、新加坡，現在還有印尼這些地方，而不去西方弘法呢？他們回答說，因為西方沒有紅包，所以不想去，即便嘴上說的是為了教法、為了寺院、為了修建禪修中心，但實際上是為了利養。
所謂「無福苦難」的人，是我看到很多沒有福報的人，根本就見不了上師，沒有機會親近上師之外，連一封信都呈不上去，其實應該對那些無福苦難的眾生，要給予更大的慈悲心。所以第一世噶瑪巴杜松虔巴曾經說過一些有關於悲心的教導，他說：「若沒有悲憫心，則自己才產生少許的痛苦，便會覺得不能度化弟子而產生許多憂傷；或者在幫助頑劣有情時，雖然向對方以法相待，卻可能得到諸多粗言惡語的回應，那時，若不具悲憫心，就可能會覺得如此辛苦地為弟子說法，而這惡人卻不聽勸，繼而生起了捨棄之心；而若是悲憫心微小，當弟子有痛苦時，也可能連一點忙也幫不上。因此，對於自己關注的弟子，要具備即便犧牲自己性命，也不讓弟子墮入惡道的大悲心。」
總結來說，有弟子的人，要具備一種個性，也就是「即使犧牲自身性命，也不要讓弟子墮入惡道的大悲心。」這是第一世大寶法王對於上師的要求，總之，盡力而為吧！
例如，即使要長時間說話也不覺得厭倦辛苦，有些弟子會老是去見上師，那時會讓人覺得有點煩，但是一位上師，仍然能夠不厭倦、不嫌煩，能夠忍耐弟子。這就是第十種功德。
以上就是上師所需要具備的十種功德，或說是十種資格。並不是說每位上師都要具備完整的十種功德，主要是我們自己覺得在十這種功德中，哪幾個是對我們自己最重要的，是自己需要的，在知道重點之後，才能夠去找尋符合自己需要的上師，如此地尋找上師會比較好。
有些學佛的人，一開始並不知道上師需具備哪些功德，甚至自己心裡也不清楚哪些功德是自己比較需要的，連基本的概念都沒有，只是從外在去找上師，這樣的情況，是幾百年都找不到上師的。
岡波巴大師說，上師應具的三種功德
上面講了十種功德，接下來總結的講一下岡波巴大師所說的上師應具的三種功德：
第一、斷除對此生的貪著；
第二、以大智慧引導他人入道；
第三、以大悲憫而不捨棄弟子。
這是岡波巴大師自己覺得上師應該具備的功德，所以你們自己也要想一想，將來你們要有上師的話，他應該具備什麼樣的資格條件，你們要去想一想。
雖然現在是末法時代，然而並不表示能夠具備這十種功德的人一個也沒有。仍然會有人具備了這十種功德，因此，最好我們能找到具備了十種功德的上師；或者中等來說，至少具備五種；下等的話，可能是一半再一半的功德。
總之，上師的優點要多於缺點，最起碼他要常常教導弟子佛法比世間法重要，來生比今生重要。因為有些上師並沒有功德，但是他們有熱心，或是類似的慈悲心，雖然他幫不上弟子什麼忙，也不能引導弟子或教導弟子如法地修持。他只是常常的教導弟子就像媽媽一樣，有些媽媽並沒有智慧，自己也不知該怎麼做，但是媽媽很關心很愛子女，於是常常教導子女不要這樣不要那樣的，但是其實自己也做不好，但是因為有愛心，所以他會教導子女不要做壞事要做好事。總之，你們要自己去判斷。
接下來要談到如何依止上師，不管上師距離有多遠，要避免對上師有不好的想法，不要去看上師的缺點，要看上師的優點而生起信心，常常憶念上師的恩德，並且依教奉行。這就是真的依止上師，不然即便是在上師的面前，也不算是依止上師。
所以不讓自己忘記上師的方法是什麼？就是觀想上師在頭頂等等的「上師相應法」，「上師相應法」就是不忘上師的辦法，它並不只是一種儀式或是儀軌，主要是透過觀想的方法永不忘師，如果心不忘記上師，即便口不念誦也無妨，不修「上師相應法」也行。主要是不要忘記上師。
密勒日巴大師曾說過，他在眾人中也會想念上師。當我們在很多人的時候，大家一起聊天時，多半會忘記上師，但是密勒日巴大師在很多人聚集的情況下也會想念上師，他說，「當我想念上師時，就把上師觀想在頭頂上，真誠地祈請。」這也是不讓自己忘記上師的方法。
這兩天的開示，今天就要結束了，我們準備得不是多完善，說法以及在各方面的準備上一定也有令人不滿意的地方，請大家多見諒。這次開示的主要目的，不只是我要多嘴說法，最主要是我想跟各位多見面，平常我們沒有辦法多見面，於是準備這課程開示，我能看到你們，彼此見面，這比開示還重要。
最後也要謝謝翻譯們，有英文的、中文的以及韓文的翻譯，我前面講了這麼多上師的功德，其中沒有提到翻譯者，不過我想，在二十一世紀，對不同語言的弟子來說，翻譯是第二位上師了，將來我們要找上師時，先要看上師的功德有沒有具備之外，接下來要看看他有沒有翻譯，有翻譯就能依止，沒有翻譯的話就只能遠遠的合掌了。所以要謝謝翻譯們。
還要特別感謝智慧林的僧眾，以及帝洛普的阿尼們，因為我要來這裡的消息是最後一刻才轉達的，她們肯定很辛苦也很緊張，所以要感謝她們。
不再多說了，本來在即將分別時，要說些感傷的話，不過今年我還有很多課程，在年底有為華人開的課程以及為西方弟子開的課程，另外我也有機會去一趟美國，相信將來會有更多的機會與大家見面，所以在這裡就不用說分別的話了，大家就快快樂樂的回去吧！