上師：第十七世大寶法王噶瑪巴
日期：2006/11/08
地點：印度 米麗寺
我們平常念誦的『世世不離清淨上師尊，受用殊勝吉祥之法教，五道十地功德悉圓滿，願速證得金剛持果位』，即是發願生生世世都不離開我們的上師，金剛總持的祈願文。
今天我們在這個大廳裡齊聚一堂，有來自歐洲、美洲的西方弟子，也有來自像是臺灣等地的東方弟子，各位大部分都是波卡仁波切的弟子，也都與波卡仁波切結下了法緣。雖然各位來自不同的國家、說不同的語言、有著不同的生活背景，但是因為佛法的善因緣，使我們就好像是一個人一樣，成為一體。這次有這樣的課程安排，能夠為各位開示，首先在這裡要問候大家，跟大家說聲吉祥如意！
這是我第三次來到米麗，計畫停留十五天，此次的目的主要是為了加持及主持波卡仁波切佛塔的開光儀式。之前每年都由波卡仁波切給予《大手印》及《上師瑜伽》 的教授，現在則由堪布仁波切持續地教學。我來到這裡的時候，堪布仁波切特別請求，希望我若能跟這些外國弟子結下法緣將會非常地好。本來我想來這裡主要是主持開光儀式，其它空餘的時間就能夠休息，不過因為堪布仁波切的請求，於是就臨時安排了這次的課程，由於是臨時的安排，所以我並沒有特別的準備。事實上，《大手印》或《上師瑜伽》的內容若沒有特別準備，是沒有辦法清楚地給予完整的教授的，所以這次我並不會教授《大手印》與《上師瑜伽》的正文，但是會給予相 關的開示。
祈願文當中說『世世不離清淨上師尊』，『不離上師』的意思並不是說我們的身體要一直跟上師在一起，像是用一根繩子綁在一起那樣。對一個修行者來說，我們要有一個清楚的認知，也就是無論上師的出生也好、住世也好，或者他的圓寂也好，這一切都是上師佛行事業的一種展現，並不是說上師出生、誕生了，這個事業就展現了，而上師圓寂之後這個事業就沒有了，並不是這樣的，而是任何時候都是上師事業的一種展現。在這當中，尤其「圓寂」這種事業的展現可以說是所有事業當中最殊勝的、最稀有的，因為它具備一種更大的力量與更大的感受，我們身為一個佛弟子必須要這樣來領會。
世間的萬物或者輪迴的萬法，其本質都是無常的，剎那生滅！而所有的無常當中，死亡的無常可以說是我們最需要去認知、去面對的。對於一個凡夫來說，是很難馬上認知甚至去修持各種細微的無常。然而我們最需要認知的就是『死亡無常』，這在許多的教典及教授中都強調過。所謂的死亡無常，它是臨時的、不定的，依止這樣的死亡無常才能夠幫助我們生起出離心。透過死亡無常的激勵跟鼓勵，能夠幫助我們生起真實的出離心，而透過死亡無常的修持則能幫助我們轉化執為「一切是常」為實的心。所以對於上師一切身口意的各種展現，我們要清楚地認知，每個部分都是上師解脫行誼直接的一種示現，而身為一位佛弟子，我們要依靠這些事業的展現真實地修持，這是我們的責任！
同時，如果我們對上師的教授跟口訣能夠恒常不離、如理如法地來修持，那就是真正的『不離上師』。若能恒常不離、如理如法地修持，我們才能夠真正得到上師的加持與上師大悲的攝受。
對一個佛弟子而言，首先要能夠不違背對上師的信心以及誓言，並且要如理如法去修持，如此才能真正生生世世不離上師的身口意三門。事實上從世間的常理來說也是這樣的，好比我們在今生有一種很深厚、很扎實的習氣，這種習氣很自然地會在我們的來生成熟且展現出來，而我們在今生若對上師有很深的信心、不違背對上師的誓言並如理如法地修持時，那麼我們便會在生生世世中對上師的口訣跟教法自然地生起意樂與希求學習的心，因為這樣的一種心生起，而後次第延續地修持，不斷的修持與進步，如此便能夠真正得到上師大悲的化現、大悲的攝持，或者說我們才能真正生起淨觀。所以『世世不離清淨上師尊』最主要的意思就是說，我們要恒常不離地修持上師的教授與口訣。如果說不離上師是指不要離開上師這種物質的身體，那就非常困難了，因為物質的身體是無常的、是會轉變的。
在座有許多波卡仁波切的弟子或是跟波卡仁波切結下法緣的人，在波卡仁波切住世時跟隨仁波切得到許多佛法上的指導及口訣教授，希望各位一定要延續上師教授的口訣來修持，這是很重要的。有的人可能會想，或是到我跟前，對我說波卡仁波切不在了，想跟我來學習，但是又遇到許多困難等等，跟我訴說了很多的苦處。的確，一般來說對於佛法修行上取捨的要點，我們是需要依靠一位善知識、一位上師的指引。然而所謂上師的教學並不是一般世間學校教育那樣，一般的學校教育是一步一步地帶著你，像教拼音、字母這樣帶著你，但佛法上的教學並非如此。尤其從修持上來說，雖然最重要的是得到上師的口訣教授，但更重要的一部分則是要依靠自力，自己要具備一種智慧與力量，能從輪回的幻相中出離出來。佛法的教授並非像世間教育如學習文法、學習一個語言那般，靠著別人一個字一個字帶領而學會的，佛法上的教育跟修持一定要靠自力，靠自己廣大的智慧，也就是對於自己的心要真正做清楚的一個觀察，對於世間萬法有一個清楚的理解，不僅要理解而且要有體會，這絕大部分是要依靠自力的，並非僅依靠上師或導師的教授。所以在這裡，我們要靠自力的觀察與修持，我們的六識要清楚地觀察外界，就好像透過窗戶觀察外面、分析外面的境，或者理解一切世間的情況，這一部分是很重要的。在解說其它的主題之前，必須先跟大家做清楚的說明。
接下來談到《大手印》與《上師瑜伽》，首先談《大手印》。大手印最重要、最需要具備的即是清楚、正確的見解，在生起一個正確的或一種高深的見解之前，我們首先必需要有一個基礎，也就是心裡對於這個見解要有很清楚的瞭解與分析。所謂對於見解的證悟，談到這個部分我們常會遇到一個最大的過失，就是當我們一說到見解的「見」時，我們會覺得它應該是一種很容易從我們的口中說出來或解釋出來的東西，或是很容易在心中產生的一種想法；同時在還沒有對於見解證悟之前，我們會懷疑自己，會認為自己好像不具備這種真實的證悟或真實的見解，我們也會覺得生起了這種對於見解的證悟之後再上去好像就沒有了，所以在沒有真實證悟這個見解之前我們會一直頑固地勉強自己，而且不滿足的，一直想要得到這種證悟。
我們一直在追求一個我們認為的一種正見，也就是剛剛提到口中容易解釋、分析、說出來的所謂的正見，或認為我們心中所感受到的、所生起的想法是一種正見，然而事實上那並不一定是正見。舉個例子來說，就好像各位這次來到米麗，這裡離大吉嶺很近，我們要去那裡買東西，對一個藏人來說可能會覺得最好的東西是大吉嶺的茶，但是對非藏人像西方人或東方人而言，他們認為最好的東西不見得是茶，可能是糖果或者是一些裝飾品、藥食品等等。所以我們可以知道，各種東西它並沒有真實的好壞，都是因為我們每個人的分別心、妄念或一種主觀的分別而去定義這個東西是好或不好。因此我們不能夠因為主觀意識或妄念，分別它是正確與否。我們一直在追求的正見若是由我們的妄念、分別心而產生，那它並不是真實的正見，有妄念、分別心的時候，則一切都是造作的。同時我們不能夠去相信自己的分別念，它是不值得相信的，因為我們主觀的看法會改變，有時候早上認為這個是好的，但是到了晚上又認為它不好。
對於正見，傳統上通常會有兩種方式來理解，一種是正面的方式，一種反面，或者正面可以說是成立面，而反面則是斷除、排擠面的方式。對一個凡夫來說，由於他心中還有煩惱及妄念，所以一開始沒有辦法直接從正面成立的方式來培養生起正見，這就是為什麼一般在闡述中觀見或空性見時都是先從反面，也就是排除面來入手。就好像先告訴我們一切都不是真實存在的，沒有一個真實的主體，比如說「無」，或說這都是遠離心的戲論等等，這都是從反面、斷除面來遮除戲論造作之心。為什麼先從反面或遮除面入手這麼重要？就像之前提到的，對一個凡夫而言要在一開始就先想到或成立一種正確的見解是很困難的，因為我們心中還有分別念，還有主觀的看法與妄念。這種執著為『我』的執著越大越深厚的時候，我們就會以「我」為出發點，認為「我」跟「我的」是真實的心，以此來做觀察，這樣而得到的一種理解，事實上只能被稱為主觀的見解或妄念，是一種分別心的見解，它並不適合被稱作正見。這就是為什麼在中觀的體系中首先會從遮除面的方式生起正見。例如，首先透過一切是依靠緣起的理論，或一切是由因緣、因果而生起的理論來幫助我們降服、遮減對於「我」及「我的」執著，讓這種執著的程度降低。我們一般都會以為這個「我」是一個真實存在的東西，有一個獨立的東西在那裡，但是透過遮除、反面的方式去觀察，不斷地分析，雖然並沒有真實直接消除我執，但這個我執的力量會間接地得到消除。
第一個部分透過反面遮除培養見解之後，接下來第二個部分就是成立的見解，這時候我們就要依靠上師的口訣，上師可能會告訴你要修持這個、要培養這個見解等等，這部分便是成立的見解，這是很重要的。首先透過反面的分析觀察，讓我執的執著力量程度減少，然後再依靠上師的口訣，這樣我們才能夠真正得到上師與傳承的加持。總括來說，將粗分的妄念與執著消除後，一種真實的自信或一種不落入二邊的中道平衡的心性便能具備。有了這個基礎之後再依靠上師的口訣以成立面的方式來修持，到時候我們對於各種見解，不論是文字也好、具體的形容也好，才能夠有一種真實的體受，那個時候得到的見解才可以稱作出世間的見解，或者才能夠遠離世間計量的分析，才能夠得到遠離「有」、「無」二邊的見解。
在這裡還是有一部分需要提醒大家或是說明清楚的，可能有些弟子聽完剛剛所說的話之後就會產生一種期待、希求的心，期待剛剛說的那些先從反面遮除的方式減少我執就可以如何如何等等，請求我現在就教你們，等一下也不吃飯了，就一直這樣學習、一直修，然後一個星期之內就可以成佛…也許會生起這種莽撞或輕忽的心。然而那是很困難的，為什麼呢？雖然剛剛談到培養正見或證悟正見的次第，透過中觀的緣起以及一些因果的分析理論的方式而降低我執與執著心的確是有的，但是我們仍然需要依靠一位能夠知道弟子心性、根器、性格而給予指導、因材施教的上師，我們需要依靠他，因為他才會知道弟子的情況而給予合適的教學，然後緣起的理論、因果的理論也才會有用，否則只靠口頭上這樣介紹像中觀裡頭說一切都是無的、是空的、是無得的、是無實有的，或者說一切都是常的、是有的，光這樣講是沒有用的。我們需要依靠一位上師合適地依照弟子的情況給予教授，這非常重要。在修學次第上，每個弟子要在一開始就找到一位完全瞭解我們根器、性格，瞭解我們一切情況的上師是很困難的，我們自己要先對自己的性格、根器、情況有一定的瞭解，因為上師要瞭解弟子，他會問弟子最想要瞭解的是什麼、弟子的情況是什麼、弟子的根器性格是什麼，如果我們依於自身的情況而能給予一個答覆時，這樣才能夠建立起這種關係。當然，若一位有神通的上師，你可能就不需要這樣回答，上師可能就已經知道了，但無論如何從次第上來說，首先透過弟子與上師之間的問答，再慢慢由上師依照弟子的情況給予比如說中觀的各種生起正見的方式及口訣，然後我們才能夠真正的培養正見，所以說這並不是一件很輕易就能做到的事。
以上是今天為各位所做的一些開示，今天就談到這裡。