時間：2006/01/07
地點：印度 菩提迦耶
翻譯：妙融法師
現在這個時代，有很多言語上的過失。就像在印度，有很多譭謗這譭謗那的事，這就是言語上的過失，應該閉上嘴巴！說必要的話，不必要的話就要收口。不可說無義之言。因為太多的無義之言，除了在此生讓自己招惹很多麻煩，令人不歡喜，更會成為來世走入金剛地獄的因，除此之外沒有其他好處。
《月燈》雲：見他人過失，不可宣說之，如是之行業，得如是果報。
總之，當我們看到有人在講說他人的罪過時，自己要經過仔細的觀察，看看是否有必要說出他人的過錯，在謹慎觀察之後，將適合說的說出，不適合說的不說，如果只是聽說，我們就跟著說的話，反而會令自己損失。基本上是不需要說他人過錯的，為什麼？因為如果他人有罪過，那麼罪過的果報，是必定會來的。我們不需要去說他人的過錯，因為說他人罪過不會更勝於他人所獲得的罪過果報，果報是必至的。因此我們也不需要去道他人過，尤其是，如果只是看表相而說他人過錯的話，會有依人不依法的過失。
達龍卻吉尊者說：「無名迷惑之相未清淨，自性心續亦不能明瞭，而作計度諸有情善惡，疑恐墮入不見大深淵」。自己無名的迷惑，是由愚癡無明而障閉，所以說「無明迷惑之相未清淨」。而「自性心續亦不能明瞭」是說，雖然未能根本除去無明迷惑相，但是現前卻有知曉他人心念的神通，也許多少能斷言他人的功德或過失。但若是沒有他心通，「而作計度諸有情善惡」，自己無明迷惑還未清淨，對他人的心念亦無法明白是善是惡，是菩薩還或是凡夫，卻仍隨便的斷定這是善、這是惡。由煩惱主宰而去判斷的話，就會墮入大深淵。
說他人過錯，馬上就成為自己生起煩惱、增長煩惱的因與緣，也令他人生起煩惱。而煩惱的因與緣，就是墮入三惡道的因與緣。所以，請不要作殃禍眾生的事，我們本應儘量的去降服自身種種煩惱，不令生起煩惱的，然而，自己的煩惱不但未能息滅調伏，反而更到處說他人的煩惱，這真是非常的不適當。因此，對於各種過失，如果我們不經仔細觀察，而胡亂的想到什麼就說什麼的話，是很不好的。
就拿我自己來說，也不知道是什麼原因，就是很不喜歡聽人說他人的過錯。任何時候，都覺得這種話很吵人。有人來跟我說：「這個人怎麼怎麼了，那個人又如何如何了」，對那些言語一方面我覺得打擾耳根，一方面也覺得無趣。如果有類似那些言語一定要對我說的話，說一次就夠了，沒有必要說第二次。一次就已經聽到了，夠了。對任何人，我還沒有生起過某人有過失的念頭，不過很難說以後不會越來越糟。這有錯、有過失，等等的執著念頭目前是沒有的，總是儘量的去看他人優點，看自己的過失，這就是我的作法。
因此，在座的僧眾們，你們大多比我學的多，比我年長，比我能幹，比我有經驗，比我有知識，所以先不要看我，先看看你們自己，是怎麼樣的。平常是怎麼去看待他人的功德與過失，同樣的，要去說某人的過患時，先想想自己就是那個人，如果有人來批評自己的時候，你自己會怎麼樣？是會生氣還是會笑？以同理心去想，若能如此思維的話，才能算是有點修行味道。要不然，平時我們總是向外去修，很少回頭想想自己。由自身為主的向外去修菩提心，向外去修他人，卻很少由他人處反轉回來，將眾生的苦返回自身，設身處地的去體會感受。因為這種反轉回來的思維很難生起，所以頂多只能儘量的用自心想像的菩提心去對眾生起修，卻無法以眾生的痛苦煩惱，猛力的反轉回來以幫助我們自心鍛煉菩提心。因此，我們菩提心的修持就沒什麼味道，也很軟弱。
註：此篇為法王噶瑪巴於第二十三屆噶舉大祈願法會上所做的開示。