在佛教徒眼中，「佛陀」重要嗎？
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噶舉大小事
在佛教徒眼中，「佛陀」重要嗎？
文：子杰李通（隆德寺佛學院阿闍黎）
英譯中：馮復華
在以神為主的一神教信仰中，沒有人會高於宗教的創辦人，例如：基督教中，「上帝」之下是「耶穌基督」；而在伊斯蘭教中，先知穆罕默德的重要性僅次於真主阿拉。人們可能會認為佛教也是如此，但實際上，如果你去佛教社區或國家，尤其是藏傳佛教地區，就會發現大部分佛教徒都有自己的「偶像」或上師，對某人來說是阿彌陀佛，對其他人來說可能是蓮花生大士或度母，也有人認為是傳承上師或根本上師，但你可能會發現，很少人會說：「我最喜歡佛陀」。
別人都在呼喚教主，佛教徒為什麼不?
如果是回教穆斯林遇到危險，他或她可能會尖叫呼喚「阿拉」；如果是基督徒，會呼喊耶穌基督；印度教徒則會向「RAM」求救。但佛教徒遇到危難，他們呼喊的可能是本尊或上師的名號，幾乎不會有人喊出「佛陀！」。西藏民眾可能會向三寶祈請，但這意味「佛、法、僧三寶」，而不是僅有佛陀。
漢傳佛教徒可能會呼喊阿彌陀佛或觀世音菩薩，而不是歷史中記載的「佛陀」；釋迦牟尼佛。在其他文化系統中，用「上帝」或「天主保佑你」等詞，是很普遍的；但如果你說「佛陀鑑知」或「佛陀保佑您」等話，就不是那麼熟悉或好理解，因為在多數佛教文化中，人們沒有這樣說話的傳統。
在佛教中，如果希望疾病痊癒，你會祈求藥師佛；如果想求長壽，你會祈求長壽佛、白度母或其他本尊；如果想得到富貴或金錢，你會求黃財神臧巴拉或財寶天王等等。那如果祈求得到智慧呢？雖然很多人是因為「佛陀的教導即是智慧」而追隨佛陀教義， 但如果有人希望藉由實修開啟智慧，通常他們會選擇祈請的主尊，是文殊菩薩而不是佛陀。甚而，如果想往生淨土，你心嚮往之的通常是彌陀西方極樂世界、不動佛現喜淨土、蓮花生大士的銅色山淨土等等，在這之中，並沒有一個讓人們神往的「釋迦牟尼佛淨土」。
佛陀的任務，讓眾生認清自己
如果我們問：為什麼佛教情況如此呢？這並不是因為佛教的本尊或其他神尊比佛陀釋迦牟尼佛更厲害，而是因為佛陀的角色定義及佛陀追隨者的心態。
首先，在佛教建立前，印度已經有許多宣稱自宗神明有多強大、可以賜與你滿願的宗教；佛陀之後有了名為「佛教」的宗教，其特殊之處是在於：佛陀並未要我們向神明祈求，也並未聲稱他有能力賜與任何事物。他僅說，歸根究底，我們都是相同的，每個人都是自己業力的主宰者，而業力決定了一個人的命運。
佛陀談到，眾生和他在本質上都相同，但眾生漫無目的地徘徊於輪迴中，不知道自己是誰、也不知道最終結局會是什麼；而佛陀不同之處，是過去多生多世的犧牲與追尋真理，終於尋得真相，成為證悟者。
就佛法而言，沒有人比佛陀修為更高；但佛陀也明白說到，他無法幫人免除痛苦，也不能將他的領悟直接移植給別人。
我們可能覺得這種說法，聽起來有點無能為力或技巧欠佳，但真相是，大部分宗教的說法，可能只是聲稱有效或是一種引誘方式；相較起來，佛陀不過是非常誠實而已。許多宗教會主張，我們獲得的任何事物，都來自於上帝或神靈的恩賜；但根據佛陀的說法，我們能獲得的任何事，都來自於自己所做，並不是仰賴佛陀或上帝的恩典。
佛陀也被認為是佛教徒的皈依處，但他曾強調，他只能分享自己領悟到的道理，而要怎麼學會並了悟實相，是眾生自己的任務。但人們意不在此，人們追求財富、長壽、健康、幸運、勝利等等，而「心靈轉化」或「瞭解現象的本質」，可能是人們清單中排名最後的幾項。
不只一般人這樣，許多佛教徒亦復如此，他們祈請的不是佛陀，而是一些本尊或上師。在藏傳佛教許多地區，調伏心靈的訓練及禪修並不是寺院的重要日課，舉行護法的法會才是。幾乎每天傍晚，寺院中所有人都會聚在一起修持護法儀軌，修持的目的也非常明確：祈求障礙消除、生活萬事如意。
你是追隨佛陀，還是佛陀的智慧？
此時此刻，該是追問「這到底是怎麼回事，為什麼『佛陀』對於佛教徒，反而不那麼重要？」的時候了。
佛教徒為何應該尊敬佛陀，是因為我們是佛教徒嗎？這可以是一種原因，但並不是最正確的那個。因為修持佛法的目的並不是追隨佛陀，而是去學習及實踐他的智慧。因此，我們若不瞭解佛陀殊勝性的主要原因，就並未掌握佛教的重點；而若我們不知道重點在哪，或許真該捫心自問：我們真的有在修持佛法嗎？
一般來說，在佛陀教義中，有兩種追求幸福的途徑：一種稱為世間法，另一種稱為佛法。兩者不同之處在於：
一、世間法：世俗方式，人們是透過滿足或餵養自己的思想和情感（不論是消極或積極的）來追求幸福，例如，如果有人想要富裕或有權勢，他並不會以察覺或控制自己的欲望來達到目的。
二、佛法：而在佛法，特別是佛陀教義下，修行人會觀察自身動機、感受及情緒，判斷是正面或負面，如果是正面的就去追求，如果是負面的，則不去餵養，而是去控制、訓練及改造它。這就是佛法的要義。
我們做了什麼，讓人覺得藏傳不是佛教？
但是總體而言，人們對於「學習如何去控制或克服負面情緒」，總是意興闌珊，對於以訓練來轉化思想，同樣興趣缺缺。我們非但不嘗試轉化，反而還會傾向於滋養某些情緒。也因此，法教也成為餵養負面情緒的方式。例如如果有人渴望致富，那修持臧巴拉 （黃財神）這種本尊就成為圓夢之道；或若有人在日常生活中滿腦子期待與擔憂，那瑪哈嘎拉這樣的護法就會成為他修持重點。
當我們說到佛陀，會談到他如何開示我們解脫之道；但當我們談到某些佛教成就者時，例如蓮花生大士，我們會津津樂道地說他如何消除所有障礙及使所有願望圓滿。因此在藏傳佛教中，比起佛陀，更多人喜歡蓮花生大士，甚至有人試圖證明，蓮花生大士比佛陀更偉大。
因為這些原因，某些批評者會主張，藏傳佛教並不是佛教，而是「喇嘛教」。這一個詞冒犯了藏傳佛教徒，而且要在很久之後，他們才理解到，藏傳的某些傳統確實會招致如此印象，且某些做法確實過於極端。
這種現象不僅僅發生於藏地，也發生於佛教蓬勃發展的其他國家。實際上，當年佛陀圓寂後，印度也發生這種現象，儘管佛陀選擇放下自己身為王儲的權勢及財富，但各寺院卻逐漸演變，變得越來越中央集權及重視物質主義。因此在某些地區例如藏地，寺院變成大部分區域中最為富裕的機構，因此，儘管佛法和僧伽的初衷在追求社會和平及和諧，但不幸的是，很多情況卻是適得其反。
強調思辨智慧的佛教，何時變成教條主義?
對於佛陀所宣說、稱為「中道」的生命基本要義，或佛教最重要的元素，例如八正道或四聖諦等教義，在藏地某些地區或許鮮為人知。佛陀了悟「中道」時，最重要的體會，是不要人云亦云的追隨約定俗成的傳統，他相信我們既身為人，就有足夠的智慧分辨對錯，也因此他教導，佛教並不是一種傳統，而是一種思辨方式，任何人都可以去質疑、探索及理解。但時光飛逝，佛教成了一種傳統，許多佛教徒依此行事，甚至身為僧眾，也鮮少人知道他們所作所為的背後原因。
同樣，在佛教中，只有通過了解人生，才能實現此生幸福；通過瞭解我們自身本質，才能得到來世解脫，只有透過瞭解實相，以智慧為鑰匙，才能通向證悟。因此，所謂的聆聽、反思及禪修，聞思修是發展智慧的方法。佛教最初成立時，「強調分析」和「智慧」曾是佛教最為獨特的傳統，但曾幾何時，佛教漸漸流於教條主義，人們也淡忘了智慧的重要性。最終，不容質疑的信仰和虔誠，取代了佛陀教義中完美的智慧，「祈請」成為佛教徒投生淨土或獲得證悟的主要方法。
在諸如《金剛經》等各種經典中，佛陀曾宣說，供養多如大千世界般的黃金珍寶所獲得的福德，無法與理解、銘記或閱讀四句經文所獲得的功德相提並論：「『須菩提，我今實言告汝，若有善男子善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？』須菩提言：『甚多，世尊』，佛告須菩提，『若善男子善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德， 勝前福德。』」這是因為這類經典，提供能幫助了悟實相的、最偉大的智慧，而這種智慧正是證悟的關鍵。
相較於此，其他各種善行不論是供養或是行善等，不論規模多大，若缺乏了悟實相的智慧，都只會成為再次淪入輪迴之因。但若看看近代佛教社團的各種活動，你會發覺，佛教徒最不希冀的似乎就是智慧。
為何佛陀鼓勵你「質疑」?
佛陀不僅領先於他的時代，更遙遙領先於我們。
當大部分宗教要求「相信」時，他要求追隨者「質疑」，因此佛經多半是問與答的集結紀錄。當大部分宗教關注神的大能時，他關注的是人的潛能。當大部分宗教聚焦於來世的福德顯化時，他關心的是如何在此生達到證悟。然而，佛陀的追隨者和其他宗教信仰者並無太大差異，因此他們既無力也不想消化佛陀獨特的智慧，因此讓佛教變得與其他宗教無太大差異。
基於這原因，歷來各國許多偉大思想家例如愛因斯坦、泰弋爾、羅素等等，他們發掘及尊崇佛教的原因，是迥異於大多數佛教徒的，差異之大，甚至像是兩種不同的宗教。這些偉大思想家所珍視的佛教教義及獨特性，是大多數一般佛教徒視而不見的；相對的，所有盛行於例如藏傳佛教區域的修持習俗，在佛陀時代都是前所未聞的。但是現在如果某人婉拒其中一些傳統，例如藏傳佛教社群，就會立刻面臨被排斥於佛教之外的直接威脅。
只能自我救贖，不會有救世主！
其實這並非意味著：因為這些修持習俗在佛陀時代並未存在，或因為這些並非傳襲自印度，所以這些傳統就是無用、應廢除的──這種說法沒有意義。如果從佛陀角度來看，修持佛法的主要目的是這樣的：
一、在最初層面上，是幫助控制人們的負面情緒，從而達到內在的平和。
二、在第二層面上，是從根本上斷除負面情緒「煩惱障」，因此人們能解脫於輪迴。
三、在最終極目的上，是通過淨化「習氣障」，並開展出了悟萬法實相的智慧，從而獲得證悟。
因此從此意義而言，任何有助於此的行動、不論宗教性或尋常事物（因為某些習俗或傳統而被納入法教中），都成為向法之道；反之，任何在表向上看似佛教的行為或事物，最終都是無涉佛法的。
佛教中三皈依的核心概念，並不是會有救世主來拯救我們，而是我們藉由學習佛陀所傳授、僧伽所集結、保存、宣揚的技巧（方便）與智慧，而終究能自我救贖。
為了提供慰藉及符合社會需求，確實不同本尊有存在的必要；但深層而言，我們應當銘記的是，不論這些本尊、護法多麼威力強大，如果我們無法降伏自心的負面情緒，這些本尊護法都只能提供暫時的幫助。而不論佛教成就者有多偉大、不論人們是不是稱他為「第二佛陀」，是佛陀化身總集或比佛陀更偉大等──事實是，不論是誰，毫無例外地，他們都是佛陀的追隨者。
------善報2020春季號 pg. 64~67
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