堪布 澤仁扎西 「從六祖壇經進入大圓滿」10/5(六)第一天課程摘要

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■有溫度的藏譯壇經，願與法相應

《六祖法寶壇經》在中國禪宗是非常殊勝的法門，它是「不立文字、教外別傳」。有一天，我在閉關中，看了中文《壇經》的第一品，感到非常殊勝、有意義，就開始試著用藏文去翻譯它。

發現僅是如此去認識它仍然遠遠不夠，就去聽了許多法師、包括慧律法師對《壇經》的講記、宣化上人的註解之後，誠如我在出版的藏文版《六祖壇經》序文裡所寫的一個比喻：飛機要安全地起飛，即使是一個小小的零件有了問題也會影響到的道理，在翻譯時一個詞彙的理解，若有不定乃至錯誤的話，就會連動關係到其他經文的內容的正確度，因為它是有故事、情感、表情的。我一一在書海裡作了比較，發現《壇經》每一篇章的文體都不盡相同，最特別是在最後一篇，發現到有攝類學的邏輯在其中。雖然我是依「宗寶本」作為譯本，但對其他版本的寫法、釋文，也都有去參考過。

我對自己規定了兩個要求，一個是懂藏文的人看到此書，就像在讀道歌一樣，一點也沒有閱讀其他文字的感覺；另外，若是與原文作比較，至少可以從藏文的百分之九十恢復到原來樣貌。我希望能達到這兩個標準，個人是經歷這樣的心路過程去翻譯藏文的《六祖壇經》，時間大概是一年左右。從一開始翻譯起，我就依止、祈請諸佛菩薩，祈請文殊菩薩、上師的加持，以真情實意的情感來投入，希望要與法相應，展現它的原來樣貌。

■一切修行，都是為了「識別自心」

在《六祖壇經》第一品是惠能大師的自傳，以及禪宗的流傳歷史，從釋迦牟尼佛到迦葉尊者一路下來，經歷禪宗祖師口耳相傳十三代，如同五祖弘忍大師密傳六祖心法，這與密法非常相近但不同。

密法並不是指祕密，而是其教學方法、內容比較特別，沒有一定根基的人不容易相信，這個根基包括了福報；不相信並不是問題，但有的會毀滅了善根，這是為了保護心中根基還沒有成熟的大眾，就稱這樣的法是密法。如果你能接受這個法，你有這個智慧、胸懷，絕對是沒有問題，而要能夠接觸到法，是需要累積許多的資糧。

八思巴是西藏佛教薩迦派第五代法王，他也肯定惠能的見地，但是對於「立地成佛」一說，表示這還是有一個修行次第存在。

在第一〈行由品〉，五祖知惠能已悟本性，告訴惠能說：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」

一切的修行都是為了「識別自心」，《現觀莊嚴論》裡也說到「大心」，什麼叫「大心」？菩提心！菩提心有兩種，世俗菩提心（一般發的廣大菩提心、信心）和勝義菩提心（證悟空性的智慧），「見自本性」了，你當下就是佛！這個當下有兩種，沒有善沒有惡，無記的時候是不是佛？當然不是！

■「那個是你本來面目？！」

《壇經》中記載，有一位「惠明」，他是惠能大師的第一位弟子，他怎麼得度的呢？他說：「我為法來，不為衣來。」惠能大師教他屏息諸緣，不生一念，才對他說了：「不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？！」惠明於言下大悟，這也就是安住的方法。

有的人以為「不思善，不思惡」是不是一種斷見？一種禪修無想的境界？這世間怎麼可能有這種智慧！要知道我們的心性、如來藏，它是本來清淨的，是一種無為的狀態，無法用任何緣起的因素去概念它的本質，它是無為法，它的本質早超越了善惡。善和惡是完美、不完美的代名詞，這不是佛的境界，當然也不會是真正的禪的境界，因為它是一種分別心，才有善、有惡、有對、有錯。在《般若心經》裡講的跟六祖惠能大師說的一模一樣，「無無明，亦無無明盡」，如來藏本來清淨的境界裡，從來沒有無明，也不可能有無明盡，這個「盡」就是「斷除」的意思，沒有煩惱也就是沒有斷除煩惱，沒有生也就沒有死，這些都是相對的，都是人自己想像出來的，這些稱為「戲論」。戲論是習氣衍生出來，是無中生有的一種習慣。

「不思善，不思惡，正與麼時」，這其實是一種頓悟法門，是一個大圓滿法。「正與（那）麼時」，指的是「一念之差」，這是非常地不容易，就在不思善、不思惡的那個當下是佛，但在那個當下，我們沒有足夠的福報和那樣的境界時，仍會停留在無記。而六祖惠能大師在《壇經》說，頓悟的禪不是無記的禪，頓悟的禪是一種殊勝的境界，不是什麼善、惡都不想的那個時候，那個不想的時候，是世俗的、昏沉的狀態，兩者絕對不一樣。

「不思善，不思惡」的狀態有兩種，一個是「識別自心」的狀態，一個是無記空的狀態，這兩者要分清楚，從六祖惠能大師在《壇經》裡的說法，可知他是分得非常清楚，讓我們明白了真正的「禪」原來是這樣的境界。一般人都是用有、無的概念，放下了有和無的執著，這就是了義的中觀勝義和修持。

我們從《壇經》裡可以看到六祖惠能大師很歡喜稱讚人，他對眼前的人都是稱呼為「善知識」；所謂「本來面目」，指的就是「佛心」，這是惠能大師一向的風格、一貫的教學方法，也是一種修行法門。

■見到本性，還要熟稔

龍欽巴大師在《大圓滿心性休息論》說，一個已經「識別自心」證悟的人，若是沒有繼續熟稔修持的話，就會退步；用一個譬喻說，就好比在戰火裡的小孩子，他所身處的環境非常地危險，而妄念就像是敵人，會要搶走那個小孩子一般，因為初悟的本心，仍是在一個不成熟、脆弱的狀態。

要怎麼繼續修持呢？要用一種自然的心態，達波噶舉的大手印教法中，有「不散亂」、「不禪修」（無散無修），連對妄念產生都不執著，妄念一產生的時候，問「我所執著的妄念在哪裡？」這是很重要的。也許你會說這樣子的修持太過於簡單，但實際上是這樣去做，就能達到最至上的證悟、最圓滿的境界。

六祖惠能十五年來隱藏在獵人隊的修持，完全強化了他的證悟境界。在還沒有達到究竟圓滿的境界前，雖然從本質上來講他是佛，但從個人習氣而言他還不是佛。藏文裡有個話說，依本心的本質來講，你看到的就是本心，當成佛時要看到的也就是這個本心，所以稱它為佛，但從個人習氣和感知來講還是不夠清晰的。

《寶性論》裡有這麼一個比喻，說從地面上看月亮和從空中觀月，看的是同一個月亮，但卻不一樣；同樣的，當我們明心見性、言下大悟的時候，內心悟到的那個是本來面目，雖然就是本來佛，但還沒有斷所知障和煩惱障，這是一個關鍵點，也是很多人所叩問的對於禪宗實修次第的過程，從六祖惠能大師的傳記來看，他在開悟後的修持非常地嚴謹，從他身上示現了一個實修次第的過程。

■不識本性，念再多經也不會成佛

在第七〈機緣品〉裡，有一個弟子法達已誦念《法華經》三千部，他問惠能大師：「但得解義，不勞誦經耶？」六祖惠能大師對他說：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。」你沒有認識到自己的本心，即使誦念的再多也不能見性成佛，即「心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作仇家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。」

岡波巴的弟子帕莫竹巴，是第一世大寶法王的同學，他最初和一位薩迦派大師學法，後來到岡波巴大師座下，自以為禪修的功力了得，岡波巴大師說：「你的禪修和我手上的糝粑相較，它還比你的禪修值錢──因為你一直執著！」只要執著，這個禪修就對你的解脫沒有任何的幫助，真正想追求解脫道的證悟，說自己有多厲害的禪修是沒有用的！

■見性之後，還要淨除二障

有人或許會問：禪宗也重視福慧二資糧的雙運？

這一點，惠能大師在《壇經》裡說得很明白，福、慧二資糧同樣重要，並非不重視福德資糧的累積，或者不重視身體實踐的功德。

就像大圓滿的境界和日常的修持功課，是沒有任何的衝突；禪宗所說「立地成佛」的意思，即當下識自本心，但對於所知障、煩惱障仍要去斷除。尤其是所知障很嚴重，煩惱障大多來自錯誤的觀念，改正後容易斷除；而所知障是無始以來慢慢累積起來的一種習氣，難以斷除其根本。

通常我執的對象，是執所緣境為我和我所（我的），我們起心動念的心態、感受就是一種我執，「我」是虛妄非實的，沒有一個真實的「我」存在；認為事物是「我的」，都是一種非常強烈的我執，它來自於你相信有一個實有的「我」存在。

慢慢地，在修持中，當你了解緣起、空性，推翻了「我」的存在，「我執」自然會消失，從「我執」衍生出來的貪瞋癡，「我」與「我所」所生的煩惱障，自然就能斷除。所知障、習氣就不一樣，佛經記載，阿羅漢沒有我執，但有所知障，即微細的「分別」還在。

攝影/周彰