措尼仁波切開示佛法應用之道：第二天課程
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怎麼禪修，才能讓生活更美好？
時間：2012年7月18日、晚上7:30-9:30
地點：德噶土城讀書會大佛堂
主辦：台灣德噶、化育道場
英譯中：林瑞冠
報導：陳在源
攝影：攝影獅
今晚的講題是「怎麼禪修，才能讓生活更美好？」
「禪修」是佛法學習中一個基本的課題，不論初學或老參，都聽過、讀過、多少練習過。儘管如此，因為前晚的課程是超乎預期的精采，因此第二天上課時間到來前，在場學員仍對即將到來的開示充滿了期待和好奇。而措尼仁波切當然也不負眾望，延續著前晚的風格，用現代的語彙、清晰的架構、豐富的事例和鮮活的表情，讓大家自然的融入開示義理，在時而放聲大笑，時而凝神省思中，對「禪修」這個古老的課題，有了超乎預期且一新耳目的領會。
「禪修是什麼呢？」措尼仁波切在經常提出問題，讓學員們在領受教導之前，自己先思考一下。接著說明，禪修的意義是指培養、熟悉，要培養、熟悉什麼呢？答案是「見」。好比如果我們要鍛煉手臂肌肉，光重複著伸直──內彎的動作是不夠的，我們還需要握著 5公斤的啞鈴來做，才會有效果。禪修亦同，必須先找到正確的見地，例如止的見地、慈悲的見地或者本尊觀修的見地，然後透過禪修去熟悉、維繫這個見地，才能產生結果。
無見之修，只是愚鈍的「牛禪修」
仁波切舉例從反面說明「見地」的重要性。過去有很多嬉皮去了印度、尼泊爾，把禪修帶回到美國，但他們沒有帶回正確的見地。嬉皮們有自己喜歡的「見地」，那就是大麻，也就是把吸食大麻所產生的那種平和、放鬆等等感覺，當成是禪修的目的。這些嬉皮年長以後，有些已透過正確的學習而成為很好的修行者，但當年風行的那種平和、放鬆的觀念，已傳遍全世界。但這樣的「禪修」是一種愚鈍的禪修(Stupid Meditation)、牛的禪修(Cow Meditation)──在加德滿都的馬路上，你可以看到牛舒服的坐臥在地上，眼睛半瞇，舒服而放鬆（仁波切眼睛半瞇，模仿牛的神情，學員們都笑起來），周遭很多人車往來，對牠沒有影響，因為牠已經把接收外在訊息的根門關閉起來，不去察覺這些身邊發生的事情，而在一種遲鈍的狀態中休息，這就是牛的禪修。雖然有放鬆、平和的感受，卻是昏沉、遲鈍而不清晰的，就像電腦因過熱而進入休眠狀態。平常我們因為太累而把自己的心智活動暫時關掉，不想去思考，也不想去感受，就這樣進入一個暫時昏昧的狀態，獲得舒緩，也是這種愚鈍的禪修。
但是，基於正確的見地所做的禪修，永遠會有一種警覺、聚焦、覺知以及正念，這需要心智的覺察，根門並沒有關閉，外面有聲音，你仍然可以聽見。如果只想感受平和放鬆，認知的心智卻無運作，是不會發生作用的。所以，禪修的目的是在改變，而改變需要正見，透過禪修一再去培養、熟悉這個見地，會帶來改變的結果。
禪修，才能改變深植的習氣
改變有兩種。一種是只要知道正確的資訊，就馬上能改變。另一種情況是已經有了根深柢固的心理模式或身體成癮，這時候光有資訊尚不足以造成改變，需要一再的思維、培養，也就是需要禪修，才能改變深植的習氣。
仁波切舉自己經驗為例。在印度的佛學院學習時，仁波切很瘦，完成學業後來到尼泊爾確吉尼瑪仁波切的寺院，有了自己的廚師，食物也較為豐富。一陣子之後，一位美國友人來訪，驚訝的發現仁波切身材有了明顯的橫向發展，追究原因，原來是每天吃太多米飯，太少蔬菜，以及過量的可樂──每天喝7罐。友人說明，米飯熱量高而且營養素不足，要少吃飯而多吃蔬菜。此外，一罐可樂含有六、七匙的糖，也會造成發胖，對身體不好，對牙齒也不好。聽了這些訊息，從第二天開始，仁波切就減少飯量，多吃蔬菜，這個改變一點都不困難。但關於可樂，儘管知道對身體不好，但已成癮，很難停止。從此每當仁波切拿起可樂，就會思維，這裡面有很多糖，會讓人發胖，影響健康，對牙齒也不好，但仍然繼續喝。這樣每次要喝的時候就思維、熟悉可樂的壞處，但仍繼續喝，一直過了七年，可樂才終於沒有吸引力，不再想喝了，這就是禪修的作用。
現代人往往高估了資訊的影響力，其實很多事情光知道資訊是沒有用的，要不斷的去培養、熟悉，透過禪修，重新建立大腦神經元的聯結，也就是讓腦部形成新的習慣，才能帶來改變。禪修有很多種類，例如慈悲的禪修，是訓練我們的情感、情緒的心(heart)，這跟第二層的腦有關；而正念、正思維、專注力的禪修，則可以鍛鍊我們認知的、理智的心(mind)，這關聯到皮質層，第三層的腦。這兩種訓練都能夠影響第一層的動物本能的腦，所以禪修是可以改變深植習性的很有效的方式。
懶惰，是禪修最大的敵人
「我們都知道禪修很重要，為什麼卻很少去修持呢？」仁波切指出了這個現代修行人普遍的問題，並引導學員思考，明知道很重要，但為什麼沒有花更多時間去練習禪修？
仁波切說，要克服這個問題，我們必須看到自己的懶惰，然後溫和的告訴它，獲得這個珍貴的人身是極為難得的，能值遇上師教導我們佛法，又更為殊勝難得，但這個得聞佛法的人身是隨時都可能失去的，失去之後可能萬劫難復。這樣看著自己的懶惰，不斷的思維、說服它。最後懶惰會害怕，就說：好吧，我就離開，讓你好好禪修吧。
高階出離心，放下對舒適的執取
現代人要禪修，是比古人困難，主因是生活中有太多即時可得的舒適( Immediate Comfort )。比方說，晚上本來想練習禪修的，突然想喝一杯茶，而茶葉和熱水都是隨手可得的，馬上泡了茶就可以享受；覺得身體黏膩，想洗個澡，進了浴室就有充足且適溫的水；覺得精神不濟，想來杯咖啡，按鈕按下去，現磨現煮（仁波切模仿研磨咖啡豆的嘰嘰嘰嘰的聲音，逗得滿堂大笑），還自動加入奶泡，一杯拿鐵咖啡馬上就好了。等咖啡喝完，時間也差不多，沒時間禪修了。這就是立時可得的舒適，讓我們分心。若在古代，想喝茶就要先燒柴起火煮水，要忙很久，想想算了，不如禪修。藏地天氣很冷，洗澡是件痛苦的事，一年才洗一次；尼泊爾缺水，蓮篷頭的水常像天上掉下來的鴿子尿一樣只有幾滴而已，很難洗，不如去禪修。古代也沒有iPad、iPhone、網際網路、Email這些東西讓人們分心。現代人不一樣，打開電腦發現有Email要回，等回完信，時間也差不多，明天還要上班，該睡覺了，所以沒時間禪修。
針對這種現代生活型態，我們要培養一種高階的出離心。古人的出離心，多是因為痛苦，欠缺食物、欠缺住所……基於苦而生起出離心。現代人則是擁有很多，如果銀行裡存了些錢，想喝咖啡，10分鐘就有，想要什麼都很容易。但所有這些容易取得的東西，卻讓自己的心變得怯弱、空洞，像到處充斥的塑膠製品一樣虛浮，遠離正法、欠缺靈性。我們擁有太多，反而讓我們忘了自己的心，讓我們感到悲傷，我們不想要這樣，所以要出離，離於這些執著，這就是仁波切所說的高階的出離心。要知道，外在的事物雖然可以滿足我們，帶來一時的快樂，但我們的心遠比這些東西和感受要偉大。透過禪修改變觀點，認識自己的心，就不會再貪著於這些事物，畢竟外在的東西不過是內在的反射。
急躁，傷害你的「微細身」
最後，因同學們的提問，仁波切簡要開示了「微細身」的概念。人的身心運作概略分為三個部分：粗重身(Gross Body)、微細身(Subtle Body)，以及認知的、理智的心(Mind)。其中微細身主要與內心的情緒(Emotion)、感覺(Feeling)有關，而不是負責認知思考的心智或粗重的身體。微細身由氣、脈、明點所構成，中國人講的「氣」也是其中一部分。現代人的生活方式對於「氣」的運行是很不利的，因為太快而扭曲了氣的運行，導致焦慮、恐慌的產生，甚至干擾了心智的運作。仁波切再度舉自身的例子說明，以前在尼泊爾負責一個基金會，剛開始心力都投注在上面，早上醒來，人還躺在床上，感情和情緒已經飛到辦公室去了，就會一直催促身體快一點。急躁的心情鞭笞著身體，但身體的運行沒這麼快，這種催促會讓身體很快的耗竭。後來仁波切察覺這個問題，放慢心情，配合身體的節奏，輕鬆的起床、開車，進辦公室，跟同事打招呼。結果是，雖然不再急促，但從家裡開車到辦公室也沒花更多時間，而一切事情都進行得很順利，心情也很好。如果我們能清楚的分辨自己的身體、感情、情緒，以及認知的心智，讓這三者之間拉開空間，而不是混成一團，就能了解其運作方式，對我們會很有幫助。
