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瑜伽十八樂(下)

瑜伽主密勒日巴金剛歌,唱於尼泊爾尤牧老虎洞獅子堡
英譯中 / 馬爾巴佛學會

 DharmaTeaching 06 01
密勒日巴以長年住山苦修,示範「即此一生成就佛果」的典型,感動無數後代修行人。

雪域西藏座落在印度菩提迦耶的北方,在那裡的山上,居住著無數的偉大瑜伽士與瑜伽女。而在這些瑜伽行者之中,最偉大的成就者就是尊貴的密勒日巴。

當 尊者瑜伽士密勒日巴年紀很小的時候,他的父親雪樂嘉增就過世了。在雪樂嘉增的遺囑中,請求他的哥哥和嫂嫂,也就是密勒日巴的伯父和伯母,代為照顧密勒日巴 的母親、妹妹、密勒日巴,以及他們的財產。然而,這是個錯誤的安排,因為他的伯父和伯母不但把所有的財產佔為己有,還強迫密勒日巴、他的母親和妹妹做他們 的僕人。密勒日巴因此做了一些惡行。你們大概已經從他的生平故事,知道了密勒日巴在當時所造的惡業。但是在那之後,他對於自己的惡行感到非常的懊悔,因而 開始去尋求佛法。他遇見了他的上師,也就是大譯師羅扎馬爾巴。接著,密勒日巴為了淨化自己的罪業,他遵從馬爾巴的嚴峻指令建造了四座塔,象徵著「息、增、 懷、誅」(編註: 息為息災,增為增益,懷即懷愛,誅為誅魔,又稱降伏, 也就是調伏)四種事業。這四座塔當中,最高的塔樓有九層樓高。他完全靠自己的力量建造了這些塔,並且經歷了極大的艱辛和困難,為的就是要能領受法教。

在這四座塔之中,有九層樓高的那一座,藏文名稱是「謝卡古陀」,至今仍然屹立著。來自世界各地的人到此參訪,並在塔前祈願。

由於建造這四座塔所承受的艱辛,密勒日巴淨化了他所有的粗分障礙。後來大譯王馬爾巴,圓滿的授予他禪修所必要的灌頂和教導。密勒日巴接著前往馬爾巴住處的上方,一個名為臥虎崖洞的山洞,日以繼夜地禪修了11個月,為了避免睡著,他還在頭頂上放了一盞酥油燈。

在他的一生當中,包括這第一次的閉關在內,密勒日巴一共在六個外山洞、六個內山洞、六個秘密山洞、其他兩個堡、四個著名的山洞、四個不太出名的山洞禪修。他的一生都在山中僻靜處修持,並且在現世便能即身成佛, 這即是金剛乘傳統中,與金剛總持無二無別()的果位。

註:此處「無二無別」指結合了二身或證悟的不同層面。色身有形狀與顏色,是肉眼所能接收到的;而法身是心的實相,是感官所無法感知的。

我現在要教導給你們的密勒日巴道歌,曲名是〈瑜伽十八樂〉,這是他在尼泊爾的尤牧岡括這個地方所唱的。尤牧是一個聖地,因為佛陀在《華嚴經》中曾經預言,這是個非常適合修持的地方;蓮花生大士也曾經預言,這是個修持的聖地;大譯師馬爾巴也預言了密勒日巴會到那裡修持。

歌曲的第一偈,密勒日巴唱道:

我在純正上師的足前頂禮,
由於上師的預言,我來到了這個地方。

敬禮善妙上師足。

我以善樂福德故,得見尊顏受法教,

一如上師之授記,我今依囑來居此。

密 勒日巴唱道:因為馬爾巴的預言,他才會到這個地方修持,而他之所以能夠領受法教,並完成馬爾巴的預言,這全是因為他積聚了所需的福德,才得以見到他的上 師。他能夠見到他的上師,這完全是因為他已經積聚了足夠的福德,而密勒日巴知道自己已經積聚了足夠的福德,所以他非常的高興。

當 我們遇見真正的精神導師時,如果我們對這位上師能夠生起確信、信任和信心,這就是我們在過去世曾經累積大量福德的徵兆。否則,相反的,我們也可能遇見了真 正的上師,但是對他(她)卻沒有信心。如果我們對上師沒有信心的話,我們就無法遵循他的引導。因此,我們不僅遇見了真正的上師,我們對他們也有足夠的確信 和信心,願意遵從他們的教導,這即是我們具備了善業的徵兆,而此善業是由累積了大量的福德資糧所產生的。

所以在歌曲的第一句中,密勒日巴唱道:他能見到他的上師,這是他累積了大量福德的徵兆,而他現在能夠來到此地修持,也是由於上師的預言。這些都說明了密勒日巴知道自己很幸運,所以這一切才能夠發生,因此他非常的快樂。

我的舒適城堡,即是這樹木繁茂的山林。

蒙境群山多樹木。

有 時,我們會用「城堡」來形容喜馬拉雅山區(包括尤牧)森林的景致,因為所有的樹木都長得粗壯茂密。那兒有廣大的森林和雄偉的雪山,密勒日巴說這是他的「舒 適城堡」,因為他來到了一個可以當成是自己家的地方。更棒的是,他不需要做任何事來建造這個家,也不需要做任何事去維護它。因為他待在那裡的時候,並不需 要做任何維護的工作。他不需要鎖門或做任何事(笑聲),他什麼事都不用做。他可以就只是住在那裡,享受這個地方。而當他離開的時候,他可以什麼都不管地離 開。這就是為什麼對他來說,這是一個非常舒適的家。

就 如同我所說的,密勒日巴在許多山洞禪修過。這些地方都非常神奇,因為他不需要去建造任何一個山洞,一直到現在,這些山洞一個都沒有消失,它們不像人們蓋的 房子注定會毀壞。密勒日巴在這些山洞修持之後,許多朝聖者就開始前來參訪。甚至在今日,這些地方都是可以前往朝聖並修持的聖地。這就表示了「密勒日巴的 家」有多麼的奇妙。

這盛開的草原是多麼美麗啊。

草原花木極茂盛。

你們曾經去過喜馬拉雅山區的人就會知道,那裡的森林與森林之間,有非常廣闊、開放、而且長滿野花的曠野。舉例來說,靠近密勒日巴在尤牧的老虎洞獅子堡山洞,有一個草原叫大樂廣原,那兒滿佈著黃、紅、藍、紫色的花朵,盛開著許多不同的花,看起來很漂亮。

這些草原的景致總是變換著。在一年中的某個時節,草原會佈滿白色的花,而其他的時候,又會佈滿黃色的花,接著是紅色的花。從來不會是相同的樣子。

樹木在樹林間舞動著。

(於此悅意安樂境),果樹搖擺作舞姿。

在喜馬拉雅森林中有許多高大的樹木,在夏天,當風吹動著樹枝和葉子的時候,樹木看起來就好像在搖擺和跳舞。許許多多的樹蓊鬱成林,看起來就好像是群樹在盛大的宴會中婆娑起舞。

當你看到樹木像這樣子擺動,一起跳舞的時候,這是由「無常」這位偉大上師所精心安排的示範演出。樹木如此的舞動,教導著我們:一切事物都是無常、無自性的。

這是一個猿猴玩耍的嬉戲處,
一個鳥語婉囀的地方。

猿猴撲跌作遊戲,百鳥齊喧悅耳聞。

在尤牧有許多不同種類的鳥,都各自唱著自己的歌。
蜜蜂以輕柔的翅膀四處飛翔的地方。

蜜蜂四飛競嗡嗡。

我們可看到這不是一個冷清清的地方。這地方有許多不同的動物,而所有這些動物都是我們慈悲的對象。

當你看到猴子、鳥和蜜蜂都輕鬆自在的做著自己的事情,這就證明了對所有的眾生來說,能夠自由、獨立,並且不活在別人的控制下,這一點有多麼的重要。

然後,當你看到這些動物的痛苦,牠們的生命所經歷的轉變,以及牠們所體驗的痛苦,這就是大自然對於輪迴的痛苦所做的教導。

此地白天與黑夜無別, 如畫般的彩虹閃耀著,
夏季與冬季無別,濛濛細雨紛飛,
秋季與春季無別,薄霧漸漸瀰漫。

虹彩隱顯無晝夜,冬夏細雨降霏霏,春秋谷霧瀰山際。

在尤牧,不同的季節沒有太大的差異,夏季與冬季、秋季與春季沒有什麼分別。那裡的環境寧靜自然,有助於佛法的修持。

「白天與黑夜無別」,意思是說,白天黑夜其實沒有什麼差別。「如畫般的虹彩閃耀著」是在描述:雖然此生中的事物看似真實,但實際上卻不是真實的。它們沒有自性──它們是顯空不二的,如同天空的彩虹。

夏季與冬季無別,濛濛細雨紛飛,

冬夏細雨降霏霏,

這是一個隱喻,在說明悲心的雲,沛然降下了加持與教導的雨水,讓弟子的信心和善功德豐收。

秋季與春季無別,薄霧漸漸瀰漫。

春秋谷霧瀰山際。

薄霧遮蔽了事物,讓我們沒有辦法將事物看清楚。這是比喻「暫時的障礙」使我們無法見到心的實性。然而,因為這些障礙就像薄霧一般沒有自性,所以,可以很容易的去除。

現代人去度假是很平常的事情。度假時,大家喜歡去森林健行或露營,喜歡去尋找平靜優美的自然環境。大家很注重環境。密勒日巴也是一樣的,所以他唱到了他山洞周圍的自然環境。

自然環境最棒的就是,沒有任何人擁有它。某個人可以去享受它,接著另一個人也可以去享受它,然後又有另一個人再享受它。每個人都可以共同分享這個自然環境。

密勒日巴禪修著,然後在每座之間,他會走出山洞,看看這個地方,看看周遭的樣子。他會看看這自然環境,然後對於「所看到的一切,皆是表徵顯相的上師」這一點有所體驗。如此,顯相皆成了他的上師。

在這樣的僻靜處,我,瑜伽士密勒日巴。

如是寂寥山隱處,有我密勒習禪定。

現在,他已經描述過了這個美麗的地方──尤牧的老虎洞獅子堡,而是誰在這裡修持呢?就是我,瑜伽士密勒日巴。

當他在那裡的時候,他是如何修持的呢?他在禪修什麼呢?他唱著:

禪修著空性的心時,感覺明光的美好。

樂哉觀心本空寂!樂哉心空顯光明!

當 禪修心的真實本性時,第一步是要確定心的本質即是空性。一旦你獲得對空性的確信之後,接下來的禪修,就僅只是放下、放鬆,不要試圖肯定或否定任何事情,不 要試圖改變或改善任何事情。當你這樣做的時候,就能夠體驗到心的本然狀態之中就有的自然明光,而這樣的感覺是非常好的。

當你分析心的時候,你找不到它。你找不到它從何處來,或去向何處。如果你去看當下它在哪裡,你找不到它──你無法在你的腦子裡,在你的心臟裡,或者在你身體內外的任何地方找到它。你找不到它的生滅。這就是心的空性──心沒有生起,沒有止滅,沒有生死,沒有來去。

當你完成了這樣的分析,放鬆地安住的時候,心是明亮的、鮮明的、清晰的。這就是它自然的明光。這是相當甚深的,因為當你分析心時,你找不到任何東西,但是當你放鬆的安住時,就會有自然的清明、鮮明以及大樂,有著舒適和自在。這是非常好的。

當 你檢驗心,而你找不到任何東西的時候,這個本質的空性,實際上超越了一切「存在」和「不存在」這二者的概念造作。你無法在任何地方找到它的「存在」,但是 你也找不到它的「不存在」。如果你認為找到了不存在,那麼就問:「不存在的特性是什麼?你是在哪裡找到的?它們有來、去、生或滅嗎?」以這樣的分析方法, 你見到了「心的真實本性」是超越任何它可能是什麼的概念。這就是「二轉法輪」《般若波羅蜜多經》的見地。

而接下來,當你要將心安住的時候,你要讓心在它自身的本然狀態中放鬆,如此就會有鮮活、清明和光明。這就是「三轉法輪」的教法,及「三轉法輪」的主要論述,

如:《寶性論》(藏文:究喇嘛)的教法。

當你如此安住時,就會體驗到大樂。就如密勒日巴所唱,「我……感覺明光的美好」。他能體驗到這本然的大樂,那是因為他能純熟的將心安置在它的本然狀態中。這樣的解釋是來自金剛乘對於大樂的教導。當你將這些教法全部結合在一起時,那是非常令人驚嘆的,因為單單這一行「我……感覺明光的美好,禪修著空性的心」,就包含了二轉法輪、三轉法輪以及金剛乘的見地,全部合而為一。

樂哉萬千境象現!

當許多不同的顯相、妄念、和空相(empty forms)都 顯現的時候會怎麼樣呢?這些不就是禪修的障礙嗎?不是的,事實上,它們使禪修變得更好!這就是密勒日巴唱到「我感覺非常好」的原因。當許多事發生在他身上 的時候,他不只是覺得好而已,他覺得非常的好!他覺得如此的好,那是因為所有發生在他身上的事物,都像他禪修的友伴般閃耀著。

以感覺為例,當你禪修時,在不同的時候你會感覺好、壞、或者不好不壞。然而,所有這些感覺的本質都是平等性。因此,當它們生起的時候,它們正如平等性的光芒般閃耀著。它們讓我們有機會了悟它們的本質即是平等性,所以它們是平等性的友伴。

關於想法,我們有慈悲、信心和精進等殊勝的想法,或者我們也會有貪、瞋、癡、慢、嫉的負面想法。所有這些好壞想法,它們都同樣是明光或清明的本質。因此,無論生起任何的想法,它都是了悟心的清明本質的友伴。

不論是無概念或者是概念的心,都會有許多不同空相的展現。這些空相就好像夢中的色相。它們完全不是障 礙。事實上,它們能幫助我們認出顯相的本質是顯空不二的。舉例來說,如果你做夢,而你要認出你正在做夢的話,你需要一些顯相來認出這是個夢。一旦你認出了 你正在做夢,如果你想要玩耍,而且還想要玩得開心的話,你需要一些事物來玩耍。所以,你需要所有各種不同的色、聲、香、味、觸。因此,所有不同空相的顯相 (empty-form appearances),其實都是非常好的,因為它們反而會幫助行者了悟夢只是個夢,而白天也就像是夢一般。

其實有一個很好的邏輯,可以說明為什麼這些空相能顯現,那就是因為心的本質即是清明。因為心的基礎即是清明,那麼當然的,從這個基礎上,就會展現出所有不同

當許多事發生在我身上時,
我感到非常的好。 

的顯相。這就像網路上所顯現的空相,如電子郵件和所有其他電腦上的事物(笑聲)。這是沒有差別的——它們也是空相。

無論展現什麼樣的空相,無論你可能聽見什麼樣空無聲音(empty sounds),你都不需要試圖去阻止它們,也不需要試圖使它們展現。無論發生什麼事情,都只不過是一個讓你禪修專注的好對象罷了。它提供你在禪修時的輔助焦點,那是很好的。所以無論顯現了什麼,你都可以把它帶入禪修之中。

當由快樂轉為低落時,感覺甚至更好。

樂哉猛起與狂跌!

所以,當我們身上發生一堆事,有時是好事,而有時是糟糕的事。有時候我們覺得很棒,而有時候我們覺得簡直就像大便一樣糟(笑聲,仁波切笑)。密勒日巴對於我們這些感受的波動,這些由快樂轉為低落,他是怎麼說的呢?(他說)這些感覺不只是好,它們簡直是好極了!當感覺由好轉壞的時候,這樣甚至是更好,反之亦然。

舉 例來說,當你做夢而你知道你正在做夢的時候,你就可以一飛沖天,那是很棒的感覺。然後你可以掉頭,垂直俯衝而下,啪的一聲,潛入海裡,或者火坑裡,然而這 都沒有關係!它不過是另一個你所經驗到的美妙感覺罷了(許多笑聲,仁波切笑得很大聲)!你能擁有各種不同的經驗,這些體驗都是非常美好的。

當 你做夢的時候,你可以去一個美麗的花園饗宴,那裡有一桌又一桌精緻的菜餚,音樂家們彈奏著美妙的音樂,人們穿得非常好看,唱著歌、跳著舞,享受著快樂的時 光;接著你也可以去到充滿糞便的糞池,那裡有著非常糟的氣味,且通常是非常令人作嘔的。當你不知道你正在做夢的時候,這兩組顯相似乎是完全的不同;但是當 你知道你正在做夢的時候,饗宴和糞池都是一樣的奇妙。你可以潛入糞池中,這是多麼的令人驚奇啊!因為這些都只是夢罷了。

當你有了「這都僅只是個夢」的基本認知時,這時重要的是要有各式各樣的經驗,包括感覺好和不好的經驗,如此你就能夠認出它們平等性和清明的本質。

作為一個沒有業力行為的人,
感覺非常的好。

無有惡業肉身樂!

當我們生病的時候,最需要知道的一件事是:我們的病只不過是我們自身過去惡行的果。因此,疾病淨化了我們的惡行所累積的惡業,所以實際上,它起了一個好的作用。所以,如果我們生病了,這是非常好的;如果我們沒有生病的話,那也是很好的。兩種情形都是好的。

當迷惑變得混亂時,我感覺非常的好。

紛亂越多越快樂!

我 們的內心會生起各種的迷惑和煩惱:因為身體的狀況,為擁有或缺乏物質的受用,因為瞋恨敵人,因為貪著朋友,以及因為沒有工作,或原本有工作,後來失業,又 或者擔心工作做得不好等等。以上這些情形都會使心變得迷惑和紛亂。所以有許多不同的事物干擾著心,而這些全都是非常美妙的,因為混亂之心的本質即是寂靜, 就如同在夢中一般。

我們可以做以下的邏輯分析:關於「心的迷惑千姿百態」,當你了悟它們的真實本性時,它們是美妙的,這是因為它們的本性即是平等性,而平等性是自然美妙的。

在夢中,你因為不喜歡某人而受到的波動,與你因為喜歡某人而受到的波動,這二者是有所不同的。然而這兩種波動的本質都是平等性,因為這僅是個夢而已。

在 《十地經》裡,佛陀教導了「十種平等性」,所有現象都是平等的十種狀態。其中一種即是所有現象都是平等的,因為十種狀態中的任一個,其本質都同樣是超越概 念的造作,也就是說它超越了任何它可能是什麼的概念。因此,迷惑的真實本性是不可思議的。當我們對此得到確信,然後安住在此確信之中,我們的體悟即是開 放、寬廣和放鬆的。

因此,我們的迷惑、我們心的波動,這些都是非常棒的。這些體驗對我們非常的仁慈,就好像幫助我們找到正確見地的上師,就好像幫助我們禪修平等性的法友一樣。

恐怖的景象愈來愈猛烈,感覺反而更好。

恐怖之境增大樂!

感覺到害怕,經驗到猛烈的恐懼和焦慮會如何呢?感覺會更加的好!甚至比心的迷惑更好(仁波切笑)。

這是因為我們經驗到的恐懼,就如同在夢中受到驚嚇。在夢中,無論我們生起了多少受到驚嚇的想法,這些想法的本質都超越了恐懼。

因 為我們不喜歡恐懼,所以恐懼是好的。因此,當恐懼生起時,我們對它的不安促使我們更努力的去尋找它的真實本性。要做到這一點,首先必須認出我們正在經驗恐 懼,並且接著問:「在害怕的人是誰?經驗恐懼的自我在哪裡?」如此去找,但卻找不到任何東西,於是我們就觀察到了「人無我」。

然 後,如果我們去分析所害怕的人或事物,我們會發現這些對境是空性的,而這就是「法無我」。最後,我們可以找找看這顆恐懼的心在哪裡。當我們這樣做的時候, 我們瞭解到心不從任何地方來──心裡的恐懼,並不先存在於別處,然後才來到我們的心中,接著又去了其他地方。因為恐懼不從任何地方來到這裡,也不從這裡去 向任何地方,因此此刻它又怎麼可能真的在這裡呢?我們發現「恐懼心」的本質是大手印,超越了來與去。

因此,恐懼是奇妙的。由於恐懼的體驗,我們會了悟「人無我」、「法無我」,以及心的真實本性──大手印。所以,恐懼不僅僅是非常好,它比非常好還要好!

修 持「施身法」,或者稱為「斷除法」的要點,就是要生起恐懼,然後了悟恐懼的真實本性。修持「施身法」的時候,首先就是到一個你會生起恐懼的地方。在西藏, 修行者會在夜晚獨自前往墳場,並且睡在那裡。這些墳場相當的恐怖,它們處在偏僻的地方,而且到處是仍穿著衣服的腐壞屍體、仍然有著頭髮的頭顱,以及四處散 落的骨頭。野獸、神祇和魔鬼,種種邪惡的眾生都來到這些地方。

現今,來自其他國家的人會到西藏參觀墳場。直貢寺有一個大墳場,色拉寺有一個,祖普寺也有一個。

「施身法」修持的重點,就是到那裡去,然後感到害怕,生起恐懼,接著觀照著它──觀照生起恐懼的人、產生恐懼的原因,以及恐懼的心本身。如果你在修持這個法門的話,你就會想要感到害怕。感到恐懼是好的。所以當你感到恐懼的時候,你感到非常的好!

由於分析恐懼,並觀察到這個分析的結果,當我們問:「有任何的理由感到恐懼嗎?」我們發現沒有理由感到恐懼。「無懼」的真正原因只有一個,而這是我們需要去領會的。

煩惱、生、死、從這些中解脫,感覺非常的好。

紛亂越多越快樂!煩惱生滅解脫樂!

密勒日巴在此描述純正實相本性的方法,與佛陀在二轉法輪時的教導一致。舉例來說,在《心經》中說道:「無無明,亦無無明盡;無老死,亦無老死盡(沒有無明,也沒有無明的止盡;沒有老死,也沒有老死的止盡,而在這兩者之間什麼也沒有)。」

生、老、死只是迷惑的顯相。舉例來說,我們會夢到疾病和死亡,然而這些顯相僅只是迷惑的想法和感受而已,因為在夢的真實本性中,完全沒有疾病或死亡等等。同樣的,儘管有生死的顯現,然而在純正實相之中,完全沒有生死。純正實相超越了煩惱(梵文:kleshas),超越了生死,純正實相是開放、寬廣和放鬆的。

那麼,什麼是煩惱、生、老和死呢?這些都是迷惑的想法。它們完全不是真實的。它們僅只是不瞭解實相的真實本性時的迷惑想法而已。

就像密勒日巴在另外一首道歌〈三種確信〉(《密勒日巴大師全集》歌集上p. 150)中唱道:

於無生法得定解,今生來生二執著,
皆已斷除得清淨,於六道境得解脫。
切斷生死繩縛故,徹證諸法平等性,
苦樂二執得清淨,虛假識受得解脫。
斬斷取捨二執故,我契諸法無別境,
輪涅二執皆清淨,道地幻行得解脫。
已離希冀與怖畏,永斷諸疑心安樂。

(仁波切以英文說:「唱歌!」許多笑聲。)

這 是密勒日巴的「勇士之歌」,以美國人的英雄──牛仔的曲調和風格來唱(笑聲)。當你唱這首歌時,你要像藏東康區的人們那樣的騎馬。你的左手握住韁繩,右手 拿著馬鞭。這位譯者會站起來,示範給你們看(笑聲。譯者開始唱。在第一個偈子的最後,他會吆喝三聲,就好像牛仔一樣。全體加入。笑聲和掌聲。)

像這樣子大叫的目的,是因為當你很大聲的唱歌時,以最強而有力的聲音來唱的時候,你的心就進入了完全無概念的狀態之中。你就變成了勇士。

(仁波切以藏文念誦「施身法」,然後高喊:呸!)

修持「施身法」時,你要像這樣高喊一聲「呸」,然後將心安住在無概念的真實本性中。

當威脅愈來愈厲害的時候, 我感覺非常的快樂。

艱苦越深樂亦深。

當你到這些墳場,並睡在那裡的時候,你會真正地與可怕厲害的鬼魔面對面,而這會是怎麼樣的情形呢?這甚至比之前更好。它不只是奇妙而已,它甚至比以前曾經發生的任何事情都還要好。

有時候,當密勒日巴在山洞中禪修時,就會有一個或一群恐怖的魔鬼前來,試圖要驚嚇或傷害他。當他不受干擾時,這些魔鬼就會更奮力的嘗試要嚇他、傷害他。然而他持續的禪定,然後魔鬼就成了他禪修的友伴。所以對密勒日巴來說,魔鬼不能帶來任何麻煩。魔鬼甚至成了他的學生。

無論魔眾如何傷害你,引起你任何的痛苦,只要你能夠安住,並且了悟它的本質皆是明光自身的能量和展現,那麼實際上你自在、放鬆和大樂的經驗,將會比以往更加的好。當你愈瞭解痛苦的本質時,你會愈加快樂。

猛 烈的情緒會從不同的方面針對我們而來:來自敵人、來自朋友、來自我們不完全熟悉的人。當我們生氣的時候,它就來自於我們的自心。我們修持的要點,就是要認 出所有針對我們而來的猛烈情緒,其本質是本然的平靜和寬廣,而這就是心的實相。然後,無論我們經驗到什麼樣的猛烈情緒,那都是我們修持的友伴。這對我們是 有益的,而不是傷害。

至 於如何禪修猛烈情緒的本質,有一個例子是瑜伽士安卡桑貝瓦,以及他的瑜伽女伴侶。他們和孩子、羊群住在南千就讓的山洞裡,那裡離我的出生地康區不遠。他們 是一對很特別的伴侶,因為無論他們的供養主(為他們帶食物和其他禮物的人)何時來拜訪他們,總是看到他們在吵架。他們激烈的爭吵,大聲叫罵,並且用各種貶 低人的名字來稱呼對方。

有 一次,在供養主的面前,他們激烈的爭吵,瑜伽女跑上了山頂並大嚷著:「我恨死你了,所以我要跳下去!」而瑜伽士則從下面回答:「跳啊!跳啊!」(笑聲)但 是她沒有跳,她反而下來跟他吵得更厲害!然後,有一個晚上,他們吵得非常大聲,所以不只他們山洞下的村落整晚都聽到他們的爭吵,甚至連三個山頭外都聽得 見。到了早上,人們看見他們的山洞上方出現彩虹,但是當人們上到山洞的時候,他們全都不見了──他們已經證得了虹光身。這是因為一直以來,他們其實都在禪 修憤怒的本質。因此,如果我們可以禪修憤怒和猛烈情緒的本質,這也能夠成為一種最甚深的修持。

比眼前沒有痛苦的疾病時,感覺甚至更好。

此較無病更快樂!

如果有病,這樣很好。疾病不是個問題。如果沒有病的話,也不用覺得不好,這也是很好的!健康是很好的。如果我們只說疾病的好,那麼有些人可能會試著讓自己生病。但是這樣做是不需要的,因為健康也是很好的。

痛苦即是大樂,對壞感受也能感覺到好, 這樣的感覺真是好。

一切苦痛變成樂,稀奇稀奇甚樂哉!

痛苦是什麼呢?痛苦的本質是空性,空性的本質是明光,明光的本質是大樂。因此,痛苦的本質即是大樂。

痛苦的好處是:你對於痛苦的注意力不會分散。當你感到痛苦,然後接著做禪修的時候,你是不會分心到其他事物上的,因為你不得不專注在你的痛苦上。所以,除了了悟痛苦的本質之外,你別無選擇。

如 果要了悟痛苦的本質,首先要以提問的方式來分析痛苦:「我心裡的痛苦是從哪裡來的?它現在在哪裡?它將去向何處?」試著尋找痛苦是從你心裡的哪一個地方生 起的,試著找到它的出處,還有它現在在哪裡。當它消失之後,找出它的去處。當我們以這樣的方法檢驗痛苦時,我們找不到任何東西。這就是確定痛苦實性之見地 的方法。

因為痛苦沒有生、住、滅,因為痛苦沒有來、停駐、去,所以它的本質是空性。

如 果你的痛苦是真實存在的,那麼它應該是從某處來到你的心。你應該能夠找到痛苦來到你身上之前,它原先在的地方;而後你應該能夠找到,它現在在你心裡所在之 處。你應該能夠在某個時間,在你心裡的某個地方認出它,並認出它的特性。然後你也應該能夠在它離開你的心的時候,找到它的去處。然而上述這些情況你連一個 都找不到,你也無法找到痛苦,因此,痛苦是空性的。

一旦你知道痛苦是空性的,下一步就是在「痛苦是空性」的確信中放鬆。當你這樣禪修的時候,你的心即是本然的明光、清明和大樂,因為這一直以來就是痛苦的本質。

瑜伽運動出自我本然的狀態,所以感覺非常的好。

習禪湧出之大力,助我四肢運動樂。

「氣脈功法」(Trulkor)一詞,是指金剛乘所教導的身體的瑜伽運動。在印度教的教導中,也有許多身體瑜伽的技巧。然而,所有這些正統佛教和非佛教的運動都有特別的規則,你必須學習許多不同的精確動作。

然 而,將心安住在它自然的狀態,然後讓身體的動作從其中自然流露,這是更好的運動方式。這樣的運動感覺很棒,這也就是密勒日巴在這裡所描述的。當你安住在心 的本質時,同時律動你的身體,那麼所有身體的動作就從中流露,身體的每個動作就都是自然的「氣脈功法」瑜伽,這感覺是非常的好。

舉 例來說,你可以動動你的手和手指(仁波切這樣做)。當你的手這樣動的時候,只要將心安住在本然的狀態之中,這就是瑜伽運動。同樣的,當心安住在自性中時, 所有的身體運動都會是「氣脈功法」的瑜伽,而你也僅只是讓身體自然的律動而已。當心安住在自性中時,這就成了甚深的瑜伽。

有時候動動你的身體,觀照著所生起的感覺的本質,並且安住在它們的本性中。你感覺到什麼都沒有關係,可能是愉快的、痛苦的、或者只是一些不苦不樂的中性感覺。所有這些感覺的本質都是相同的,這就是我們必須瞭解的。

這種瑜伽運動沒有規則,你可以用任何你想要的方式律動身體。任何你覺得好而且自然的方式,就這樣子來動,當你這樣做的時候,觀察有哪些不同的體驗生起。將心安住在它自然的狀態中,自在的呼吸,並且放鬆。以自然的方式運動你的身體,看看會發生什麼事。

四處跳躍和奔跑即是舞蹈,感覺更加的好。

恣意跳躍與奔馳,手舞足蹈天然樂。

當 你只是四處舞蹈和跳躍,那會是怎麼樣呢?甚至更好!密勒日巴獨自在他的山洞裡,有時候他會出來,並且四處奔跑、跳躍和跳舞。在佛教和其他傳統中,有許多正 式的舞蹈,而這樣的舞蹈,對於你要怎麼動,在什麼時候動,是有著架構和規則的。但是密勒日巴跳躍和舞蹈的方式,超越了所有的規則和型態。這是自然的舞蹈, 所以非常的奇妙!

當我們做其他種類的舞蹈和運動時,因為我們必須遵循一定的規則和方法,所以我們經常會想:「我現在做的是不正確的。我不應該這樣做,我應該做得更好。」有時候我們可能會想:「現在我真的做對了。」所以我們一直有著想要改變它,或者另創他法來做的想法——肯定和否定的種種想法。但是當你僅只是自然的律動時,這些想法就不會生起。你可以就只是將所有的想法全然放下、放鬆。

密勒日巴四處的奔跑、跳躍和舞蹈,結合了甚深的見地和禪修,這就是為什麼他的運動即是大樂的體悟。

當你動的時候,如果你對實相沒有甚深的見地,而且沒有在實相之中禪修安住的話,那麼大樂就不會生起。這就是為什麼甚深的見地和禪修是很重要的。

做為一位擁有道歌寶藏的言語之王,感覺很好。

心中寶藏貯妙歌,獨唱不竭一何樂!

密勒日巴的言語像什麼呢?他是言語之王,意思是說他能夠即興的唱頌了悟歌。當你也能夠這樣做的時候,那麼不需要事先思考或造作,你即興所說自然流露的即是法教。這就好像擁有一個道歌的寶庫,隨時任你運用,而這樣子感覺很好。

歌曲的聲音是聲空不二的,讓心無造作的輕鬆安住,而所唱的是平等性。在這樣的情況下,一切都是美妙的,而密勒日巴唱了無數像這樣的即興道歌。

話語就像蜜蜂的嗡嗡聲,感覺非常的好。

美音妙句悅意樂,眾人齊唱何能及?

(編註:張澄基教授的譯版與英文版此處差異大)

這裡指的是當大黃蜂圍繞著花朵飛翔時,所發出的美妙聲響。這一句表達密勒日巴道歌的自然之美。他的歌曲非常的自然美妙,甚至連動物都喜歡聽他唱歌。

所發出的聲音即是福德的累積, 感覺更加的好。

(編註:張澄基教授版無此句)

所有密勒日巴唱的了悟道歌都是聲空不二的。當你唱歌時,安住在聲空不二的體悟中、聲空不二的了悟中,那麼你所唱的都是有功德的。唱得愈多,你所累積的福德就愈多。了知這一點使得你的體驗更好。

聲 音不從單一的因緣產生,更正確地說,它們需要因緣的聚集。要發出歌曲中的一個聲音,你需要你的聲帶、舌頭、上顎和嘴唇,而所有這些都必須正確的運作才行。 要有一個聲音,也需要有一個耳朵來聽見它,一個耳識來感知它,以及一個「我聽見聲音」的想法。因此,聲音是由許多因緣和合才能產生的,因此,它僅只是個緣 起而生的顯相罷了,它毫無自性。

大成就者帝洛巴給予一位歌者的禪修指導:

當你沮喪時,看著乾闥婆城;
當你傾聽時,傾聽蜜蜂的歌;
當你觀看時,以天生即盲之眼而看;
所有你聽到的,皆如回音。

「看 著乾闥婆城」,意思是說看著顯空不二的顯相。傾聽蜜蜂的歌曲,意思是聽著聲空不二的聲音。蜜蜂的聲音是聲空不二的,而且你也不會對這樣的聲音產生貪著,你 要以這樣的方式去聽。「以天生即盲之眼而看」,意思是用你的智慧之眼,以無二元、遠離能見與所見的方式,去觀照本然遠離參考點的實相的真實本性。

當我們遵循這個教導,那麼唱歌、跳舞,以及音樂創作即成為甚深的禪修練習。

大成就者薩惹哈是一位舞者。他會在跳舞的時候禪修,這也是最甚深的修持。如果你在唱歌跳舞的時候,結合了甚深的見地和禪修,那麼你每一次的唱歌跳舞,就都是佛法的修持。

心本具的勇氣,在廣大境的大樂之中, 是美好的。

心具大力發雄威,溶入法性成大樂。

心的本來特質,即是堅強、力量、清明、勇氣和信心。這些特質在哪裡呢?在廣大境的大樂之中,這即是心的本然狀態。

這些特質自然呈現於心的原因是,心的自身是明空不二的。舉例而言,如果我們認為勇氣是真實存在的——如果我們認為,我們對於某件事物很勇敢,如果我們將勇氣如此具體化的話,那麼勇氣就注定會崩壞,它是絕對不會長久的。這不是真正的勇氣。真正的勇氣是呈現在心自身廣大境中的大樂,是遠離攀執的。

以自身之力自開展,感覺非常的好。

自心法爾顯萬境,此乃真正大極樂!

生 起的大樂是本然的大樂。它自然的呈現,意思是說你不需要試圖製造它,它已經在那兒了。你不需要試著讓自己快樂,因為心的真實本性已經是快樂的了。當我們費 盡極大的力氣,才能讓我們自己快樂時,這種型態的快樂是薄弱的,而且很快就會褪去。相反地,心本身原來就擁有自然大樂的體驗,這才是最美妙的。

這個大樂遠離貪著、攀執和執著。如果貪著這個大樂,或是由於對外在事物有貪著而生起的快樂,事實上是受到這個貪著的遮障,那是會轉為痛苦的。

結果看似一團糟,反而感覺更加的好。

(編註:張澄基教授版無此句)

了解了這一點,即使有各種不同的經驗,那都沒有關係!各式各樣的經驗甚至更好。

如果你在夢中而且知道你正在做夢的話,那麼不管任何不同的顯相展現,它們全都是大樂的體驗。無論顯現的是朋友還是敵人,它們的本質都同樣是大樂。

如果你不知道你正在做夢的話,那麼當不同事物在夢中發生的時候,就會有一些是你喜歡的,有一些是你不喜歡的。但是,這不是因為這些顯相之間有任何實際的差別,而是因為我們「不知夢」的迷惑所產生的。

這首快樂體驗歌,
由一位自在的瑜伽士所唱,送給你,
對於在此處所做的事情有信心的各位,
當你離開的時候,
可以帶著走。

為酬信徒來朝拜,我今歌此作禮物,

告汝法喜諸覺受,修士種種大歡樂。

(編註:張澄基教授版與英文版此處差異較大)

密勒日巴的學生來到這裡見他,他給予學生這首道歌作為歡迎的禮物,讓他們離開的時候可以帶走。這就像你參加宴會的時候,主人可能會給你一個小禮物帶回家。密勒日巴沒有任何物質的財產,所以他以了悟歌做為禮物,送給他的學生。

讓我們為與我們有善、惡緣的眾生祈願,來結束這堂課:

願善惡緣諸眾生,
捨此迷惑妄想境,
西方淨土速願往,
五道十地圓滿成。

西藏人常常祈願要投生西方極樂世界,但是現在,他們在死之前就已經在「西方」了。(笑聲)


1999年9月11日,堪布 竹清嘉措仁波切開示於「日佩 多傑閉關中心」,美國德州聖安東尼市。

阿里金洲口譯與抄本編輯,陸由席達抄錄。