訪客人數986621

複講:大寶法王 宗門實修課程-四不共加行4

上師:詠給明就多傑仁波切
地點:菩堤迦耶 德格寺
時間:2006年12月26日
翻譯:堪布丹傑
整理:次仁桑母

仁波切說:因為大家今天都在法會,法會舉行非常長的時間,如果等一下上課想要上洗手間的人,可以站起來就出去。而且仁波切說,現在這個時間很好,因為你不用排隊,你也不用害羞,仁波切上課的時候是可以出去的。

在昨天有提到一個問題說:如何透過「慈悲」的觀修來克服對治我們各種的痛苦煩惱,或者一些負面的情緒。那麼會有人有一些問題說,之前的觀修提到「一切眾生 的痛苦由我來領受」可是當他觀修完,一走出去,還是看到眾生那麼多的痛苦的時候,他會感覺到「那我的觀修是不是沒有作用呢?」這是一個好的問題,這是一個你真正實修會問到的問題。但事實上不用太擔心,為什麼呢?

的確,我們現在是沒有辦法直接的幫助到這個人,但是這個方法是間接的幫助他,為什麼呢?因為,當我們一直在修持,當我們的證悟越高,例如說:我們如果登地,到了第一地,那你就具備真正大的力量能夠幫助別人。也因此我們說,像現在沒有辦法直接幫助到他們,但是因為我們一種強大的信心和一種一直的努力,所以將來當隨著我們的證悟越來越高,比如說登地越來越高的時候,甚至到了佛果佛地的時候,那你就能一直的幫助到眾生。就好像我們發願,一種發願「願心」這是非常重要,就好像藥師佛,當時他就發願「要消除眾生的一切疾病」,也因此當他成佛的時候也真正具備這樣的力量,也好像是金剛薩埵發的願是「希望將來能清淨一 切眾生的惡業」,也因此他就具備清淨一切眾生惡業的力量。

而事實上,我們說「業力」,業力是你沒有辦法說:看到一個人的業力,你把它這樣子拿走的。同樣的,我們自身的業力也無法給別人,別人的業力同樣的我們也沒有辦法把它取過來。那同時還有一些人做了這樣的觀修會感到害怕擔心,會覺得好像這樣子拿了別人的惡業之後,好像不好的邪惡的能量也這樣被我們吸過來了,然後自己現在還不夠強,修持還不夠堅固的時候,自己會承受不了的,因此會造成更多的障礙。事實上,仁波切說:不用擔心。為什麼呢?因為,這些惡業你是沒有辦法拿過來的。

因此,我們是不用擔心剛剛的這二個問題,第一個這個方法幫不了別人,為什麼?因為雖然可能沒有辦法馬上,立即幫得了他,但我們還是間接的,是真正能夠幫助他。這是指說:能夠間接的透過自己的證悟,慢慢增長之後,而真正能夠幫得了他。而且也透過我們有很強烈的慈悲心、菩提心,這種力量是真正能夠幫助得了別人的,可能現在來講是幫助一點點,但是隨著我們的證悟越來越高,未來也能夠幫助得更多,因此第一個不用擔心,間接的我們還是幫助得了別人。

第二個不用擔心的是說:透過這樣的觀修,一切惡業我們會受到一些不好的情況,我們會變得更糟,我們不需要這樣擔心,因為因果業力是沒有辦法透過你這樣的業力而拿過來的。甚至說這個方法,它反而是清淨我們業障的一個很好的方法。也因此我們可以說,這是透過這些煩惱痛苦來觀修慈悲心,來培養菩提心的一個非常好的方法,這個方法讓我們的煩惱、讓我們的問題甚至也具備了意義。仁波切說:這樣子的修持跟我們做大禮拜修持的意義,利益是一樣的。因此,其實大家等於每一 天都是在做大禮拜,如果你懂得這個方法,每遇到一個問題,你都是一個有意義的修持。所以這樣的話,大家的功課很快就會做完了,所以大家問題越多的話,功課其實就做的越快,這樣不錯的。

現在請翻到第二十七頁:

法王提到有關於「金剛薩埵」座間的修持方法,所以 法王要我(明就仁波切)來教導的是金剛薩埵日常生活中,座間的修持方式。

<內文>二者:任何煩惱妄念,隨生即令覺知,堅決斷除於念住無執性中,觀想任何我所見、聞、憶者們,尤其重罪者,修持金剛薩埵於稽首而誦百字明咒。

大家應該懂了,所以這已經寫的很清楚了,所以我應該就不用再教了,開玩笑的!還是會教的。這裡說『任何煩惱妄念,隨生即令覺知』,接下來要談到每座法中間 的修持的時候,我們昨天有提到這最主要會遇到的二個問題:一個是我們面對我們的煩惱還有各種問題所產生的痛苦;第二個是我們的煩惱妄念很多。念頭就像是瘋的猴子一樣,總是不斷的在吵在叫,如果說我們跟隨著我們的妄念走的話呢!各種問題就產生了。可以說,無始以來總是有那麼多的問題產生,為什麼呢?因為就是 有這個瘋猴子在。因此現在如果你還繼續這樣跟著這個瘋猴子走的話呢!會有更多的問題。因此這裡有提到說要『堅決斷除於念』,也就是說「我們不要在繼續跟隨 這個瘋猴子了」。

那我們要怎麼做,不跟隨這個瘋猴子呢?那你需要具備「正念」跟「正知」。如果你具備這二個,那麼你就不會跟隨這個瘋猴子了。要不然你總想,我不要這個妄 念、我不喜歡這個妄念,這樣想也不會有用的。那麼呢!舉個例子:如果你現在想說我今天要到正覺大塔那裡,那裡很舒服很漂亮有花園有草地,今天我就決定要在那裡坐一天了,而且呢你也準備了很好的零食,一些漢堡、水果、各種的零食你都準備好了,準備在那裡好好的禪修、好好的祈請發願。但是當你一走到那裡的時候,你就看到一部印度的警車,而且那個車還會響的,而且印度警察還帶著長槍。那個警察跟你說什麼呢!他說:他接到一個命令,說你是一個不好的人,你是一個壞人。因此你今天要被關在這個地方,關一整天。那時候你會有什麼樣的想法呢?你可以想想:有四個印度的警察,很嚴肅的站在那裡看著你,那時候你還想坐著嗎?還是你想逃了呢?

「逃!」很好的答案,你們都通過了!你們不會想待在那裡,你們都想逃出去。你會想我什麼事都沒做,為什麼?要這麼限制我不能出去呢!事實上我想待一天的, 但是因為這些警察,你甚至連五分鐘都不想待了,是不是,是不是會這樣子?「是!」很好。就像這個比喻:如果你總覺得那個念頭不好,你一定要讓你的腦袋放鬆,這樣反而會讓這個念頭變得更強烈,甚至好像變得更多。所以就好像你太用力的告訴自己說:我要放鬆、我要空性、我要開展更清晰的能力,這樣你反而是做不 到的。因此我們要做的就是平常的樣子,平常心,我們本來的面目,本來的這樣子來做。就好像在法王課程中有提到的,初學者這要怎麼來做,就是要先放鬆,這是最重要的,就是要--放鬆。

這裡有一個故事,真實的故事。那是在四年前仁波切要到歐洲去弘法,仁波切就在德里搭飛機,那時在機場就坐著一個人,很嚴肅的側著頭看著仁波切。同樣,就像 仁波切在法國,有一個人問他「你是佛教的僧侶嗎?」當時他還問「您禪修嗎?」我說「是的」他說怎麼樣呢?我說不錯啊!那個人他說「他也很喜歡禪修,但時間總是坐不長」他說「他只要坐十到十五分鐘,他就會開始頭痛,甚至再多坐五分鐘他就想吐了」仁波切就告訴他說「或許你可以試試看,就只是放鬆就好」他說「他試過放鬆,但是他越用力放鬆他就覺得越頭痛」仁波切覺得很奇怪,這個人怎麼這樣。

於是,仁波切說:「那你示範一下你怎麼禪修,我看一下」那個人說:「不錯的建議。」他就坐在仁波切旁邊,然後開始禪修。他很用力的握著他的手,而且面帶微微的笑,而且眼睛在顫動,耳朵都豎起來。仁波切說:他光看到這個人,都頭痛了。仁波切趕快說:您別做了!別禪修了!仁波切說「好,現在換你看我,我要開始禪修了,你看看我」。仁波切就坐著,好像平常的樣子,他驚訝的看著仁波切,仔細的看著仁波切,把仁波切從頭看到腳。這時候也廣播要登機了,因此他們也站起來了,之後他們就排隊登機,因為坐位不同之後都沒碰到面。後來到了法蘭克這個地方,又要排隊的時候,忽然又碰到對方,他就又看到仁波切就跟仁波切打招呼,那個人說「我大概知道什麼了」他看到仁波切的示範,那他也在飛機裡面試著做,然後他沒有頭暈。

因此,不要太緊張,也因此就好像這個故事,各位在做任何的觀想金剛薩埵、獻曼達或是上師瑜伽任何修法的時候,都是要放輕鬆的來做。就是說各位在對於觀想皈依境,在觀想金剛總持的方法,還有在觀想金剛薩埵時觀修的方法都已經知道了,就是如何依靠一個所緣來做觀修,這也是一個止的修持的方法。為什麼這個方法是屬於止的禪修呢?因為,以此透過了比如說:觀想頂上的金剛薩埵或者是前方的金剛總持,我們透過這個保持正念。因此這就是我們正念的一個所依,透過觀想這個佛像就能夠幫助我們不散亂。

所以,各位就知道:透過這個觀想自己頂上的金剛薩埵,或者是前方的金剛總持,透過這個觀想佛像所緣,而幫助我們培養我們的正知正念,這可以說就是一個止的 修持方法。同樣現在這個地方有提到煩惱妄念的時候,也可以用同樣的方法。但是,怎麼做呢?你就是覺知你的妄念,覺知你的煩惱。所以這裡說『隨生即令覺知』。

首先,我們現在一起來用念頭,覺知我們的念頭。現在很多念頭的,瘋了猴子的心從無始以來到現在,我們都沒有覺知到這個瘋猴子的心,我們都只是跟隨著它,可能在上面或是在那裡,西方人可能認為在頭部,東方人可能認為在心部,沒有關係,對佛教徒來說沒有關係,那裡可以、在這裡也可以。那麼舉個例子,這個瘋猴子如果在我們頭上,那我們會有二種情況來處理這些的念頭:一個就是跟隨它,只要這個念頭一起什麼作用,我們馬上就跟隨它;另一種就是,我不喜歡這個念頭、我討厭這個瞋心、我不要這個瞋心…等。舉個例子來講,這個柱子不好,就真的,「喔!這個柱子不好」就跟隨著這個去想了。

其實,這二個都不好,一個是跟隨這個妄念,一個是討厭這個妄念。你越討厭這個妄念,反而讓你更緊張更繃緊,那怎麼辦呢?很簡單,你要跟你的煩惱與妄念做朋 友。如果你跟著你的妄念走,它就變成老大;如果你討厭它,它就變成你的敵人。所以同樣的,敵人不好、壞的老大也是不好的,那應該怎麼做呢?就是跟我們的煩 惱做朋友,這樣煩惱妄念反而幫助我們,幫助我們的禪修,這樣瞭解嗎?這是整個的概念,這種想法,那接下來要談到怎麼樣來修持呢?非常簡單,只要抓到一個重點,就是--覺知它。很容易,什麼叫做『覺知它』,就是看著、看著你的妄念,就好像你專注覺知佛像一樣,就好像金剛總持。同樣,我們現在的每一個妄念,也 變成是我們覺知的一個對象,平時的妄念是這樣很吵雜的昇起,你並沒有看著它,你總是在「要不就是討厭它、要不就跟隨它」。

所以,你現在什麼都不用做,你就是「看著它」這樣就好了。看著你的妄念,這個時候,這個念頭就變成是我們禪修的一個助緣了。因此,如果你有一百個妄念,那 非常好!你有一百個幫助你禪修的助緣。因此你不必再害怕你的念頭,為什麼呢?因為我們說止的禪修,最主要的要點就是「覺性」或者是一種「正念」。平時我們 有很多很多妄念,譬如是這個念珠,每一個珠子一個跟著一個,不斷的、不斷地在轉,一天二十四小時這樣。現在你有了正念、覺性,你的覺性就好像是這個大姆 指,每一個念頭你都碰到了,所以你等於看著你的每一個念頭,就像這樣。

所以,你看到它的不同了,平常時是這樣,你看著大姆指的時候是這樣。所以有問題產生了,現在你有了大姆指,這個大姆指就是覺性跟正念,但你並沒有要阻斷停止你的妄念,而你是利用這些妄念來幫助你禪修,因此毒藥反而變成了解藥。就好像昨天,你用慈悲來處理你的問題煩惱,這讓你的問題煩惱變得有意義,所以毒藥變成解藥。所以同樣,今天我們也是運用這個「覺知」,來讓我們的煩惱妄念這個毒藥變成解藥。

因此,我們現在一起來練習,首先你要看著你的念頭,就好像你在看著金剛總持,或者你們已經有一些止的基礎的人,例如你透過呼吸數息的方式,或者是專注於一 個物體的方式來做禪修,同樣就是這個方式,只不過我們將這個專注的對象換成是我們的念頭,但是這種「覺知」覺性是一樣的。因此現在就「覺知」你們的念頭,再多念頭都可以。現在我們就要來覺知我們的念頭,如果沒有念頭就沒有東西可以覺知,我們需要有一個念頭。(約一分鐘後…)

仁波切問大家:感覺如何?有看到你的念頭嗎?有人回答:很多念頭。

是,我們是會有很多念頭,這是正常的,但如果你不去覺知它,那就跟我們平常沒有什麼二樣,那這並不是禪修。如果只是這樣有很多念頭,其實平常就只是這樣子的,如果光是這樣就能成佛,但那是不行的。這裡呢!有念頭昇起是可以的,但重點是--我們要看到它。

仁波切再問:還有呢?有任何的感受、經驗。有人答:「每看到一個念頭,一個念頭就消失了」「嗯!」這裡有一個問題要問仁波切:當你「覺知」,這個「覺知」 是不是也是一種妄念?仁波切說:這個覺知、正念它是一個念頭,但它是一個好的念頭。那麼,這「止」跟「觀」的禪修是不同的,當我們在做「止」的時候,你並不需要刻意去看著這個觀者、這個覺知者是誰,不需要。因為這只是在做「止的禪修」,但是如果是在做「觀的禪修」的時候,就有不同的方法再來觀察「這個覺知 者是誰」。因為如果這時候,你再去想說「要去觀察這個觀察者的」是誰的時候,那就會變成繞圈圈,就好像狗追著尾巴跑一樣。

繼續有人回答:很清楚、很清明。仁波切說:這是很好的。

又有一個人說:像是一個黑色的螢幕,念頭在上面顯示出來。

所以,現在當你看著念頭的時候,我們會有二種感受的。第一種是「你看不到你的念頭」。就好像剛剛有一位說:當你一看著你的念頭的時候,它就消失了,不見 了,它就走了。這是很好的,這是其中一種最好的禪修。為什麼呢?因為當你的念頭散失了,走了之後,你會有那麼一個空檔,空間,可能是一二個剎那,那個就是我們稱為叫做「無所緣」的禪修。非常好的禪修,你並沒有執著什麼,你並沒有煩惱,也沒有念頭。但那個時間並不會很長,可能只有一二秒很快,然後另一個又昇 起。再看著它,又消失,你又再找不到它。

每一個念頭煩惱變得非常非常細微,或者像是好像是躲在你的後面,好像躲在某一個地方,但你卻看不到它。就好像在台灣,我們有公車站,當我們在等公車的那個時候,你就在公車站等著公車「哦!車來了」當你一想要上車的時候,車就開走了,沒車了「阿…」。為什麼?當你想要阻斷你的妄念,反而讓你的妄念變的更強更有力量,但是當你願意面對你的這些煩惱的時候,反而會讓你的煩惱「不好意思」,它只好走了,就好像看到一個赤裸的人,他被你看見,他馬上就要逃走躲起來。但你跟著你的妄念,這也不好,所以看著它。

第二種情況感受是「你要看著你的妄念,你要能夠看到」。但它不會影響你,就好像剛剛有一位回答說「就好像看著一個螢幕一樣」。有很多的念頭顯現,但你也保 持著覺性,就好像你看著電視,但你並不是在電視裡。所以有很多的顯相都顯現,都在發生,但是你是在旁邊,這樣「看著它」。這也很好,這也是其中最好的一種禪修,為什麼呢?因為你能夠將這個妄念,變成是幫助你禪修最好的一個助緣。

所以剛剛第一種感受的時候,你並沒有用這個感受妄念來幫助你的禪修,但是它也同時是另外一種「止的禪修」,它變成「無所緣」的「止的禪修」。第二種感受 是,你利用你的妄念變成是止的禪修,當你能夠覺知到它的話。所以現在各位的「禪修」變得很容易了是不是。因此,當你能夠覺知看到你的妄念,這就是最好的禪修,但是就算你不能看著你的妄念,這也是一種很好的禪修,所以這二個都很簡單。如果你看著念頭,它就只會有二個可能性:一個就是你看到了它,另一個是你看 不到它。這二者都是非常好的禪修方法,禪修變得很容易了。

那當如果能這樣做到之後呢?這種無執性、無執著,它就自然會產生。

也就是說:任何的煩惱妄念,當它隨時昇起的時候,你如果能夠覺知到它的話,那這個時候,它自然的果實,禪修的好處是什麼呢?就是無執、無所執的果實,它就會自然產生。

這有一個問題,就是:它的妄念或者是念頭總是很長、很長…很多的妄念。

仁波切說他有一個故事來解釋這個。在這個時候有二個方法來解釋這個部份:一個是妄念它本身,一個是妄念它的對境,有這二個。舉例來講就好像你在想著說:我 要去一個餐館,去吃臭豆腐,那這個時候「臭豆腐」就變成妄念它的一個『境』,它的對境;而是誰產生了那個『境』呢!是你「想要去」的這個妄念產生。所以有這二個部份,這二個都可以是你禪修的方式。

那這個故事是要說有一個牛的禪修的故事,「牛的禪修」,什麼是牛的禪修呢?有一個牧牛的人,他一輩子都在照顧這些牛。當他六十歲的時候,因為他很長的一段 時間,將近六十年的時間,每一天都在照顧這些牛,餵牠們早中晚三餐,而且把牠們從牛圈中放到草原上。當他到了六十歲的時候,他發現這工作實在是很無聊,每天都在做同樣的事,實在是太無聊了!他就想:他應該做一些有一番不同的作為,他就想我應該要出離輪迴,脫離這個輪迴當中。因此他就說:我現在要到山上去禪 修去。他放棄了他的工作,到處去尋找老師,到了一座山上在一個山洞中,他找到一位印度的瑜伽士,一個金剛乘的修持者在山洞中修持著,張著很大的眼睛凝視著 需空,有很高的髮髻、肚子有一點點微凸、而且還戴著大耳環。他看到這個瑜伽士,他太高興,他想:這個一定是一個很厲害的瑜伽士。因此,他就請求瑜伽士教導他禪修。瑜伽士說:我會教你的。

於是,他就教了他「無所緣」的禪修方式,就是「放鬆」--無所緣的禪修,也就是止的禪修,或是專注在呼吸上、或是看著前方的石頭,這是很基礎的「止的禪 修」。旁邊還有一個小的山洞,他就住到那裡打坐。但他無法禪修,太多妄念了!尤其這些牛都跑出來,全部的牛都出現了,他總是想著「牛別再來了」,牛還是來、不斷的來、每天更多的牛來、而且更清楚了,尤其那個牛角,因為他實在是太喜歡牛角了。於是他實在是太傷心、太難過、灰心了,這些牛太壞了!

他就跑到他老師的面前,他就哭了,他說:他實在是沒有辦法禪修。上師說:為什麼呢?他說:就是那些牛嘛!那些牛總跑到我的禪修來,我無法禪修了!有太多都 是牛的妄念,我總是想到牛、看到的也是牛的畫面、總是這一些,而且還會走路,還會叫「哞-哞-哞」。因此,他還是一直在哭!上師說:沒關係,我會教你牛的禪修方法。他好驚訝!那是什麼方法,什麼是「牛的禪修」呢?

就是,當你有『牛』的念頭產生,你就專注在那個牛上。你可以看牠、你可以覺知牠,也就是當你想到那個牛,你就覺知到那個牛,那反而那個牛幫助你覺知不分心了。因此這個牛,不再是問題了,反而一百隻、一千隻牠幫助你禪修。「牛看著牛」從心上看著:有牛…你在給牠們草…然後…你要放牠們到草原上了…牛在走著…回來了…放到牛的房間裏…就像這樣。他聽了,好高興喔!這實在是一個好的方法,他就回到山洞裡開始「牛的禪修」。「現在是早餐…午餐…給臭豆腐吃…」幾個月之後,他的心平靜下來了,放鬆的、各種煩惱也少了,各種的「樂、明、無念」這種「止的覺受」也都昇起了。

那麼就像西方科學家說:為什麼我們有那麼多的煩惱負面產生,為什麼呢?甚至連二秒鐘這麼短的時間,我們都沒有辦法專注在一個物體上二秒鐘、一秒鐘的時間。 也因此,我們沒有自由。但是對於一位禪修者而言,有經驗的禪修者而言,他是可以很長時間專注在一個上面,可能一分鐘、四分鐘或是五分鐘。那麼因此,他是非常的自由,他有這種做得了主的、他是高興的,無論是有念頭也好、無念頭也好都可以。這代表說:你可以控制你的心,你的心有作用產生了,而且你做得了主。因 此,你可以透過各種的對境方法,達到這樣的目地的,尤其是你自己最多的那個煩惱或者是問題最多的,反而可以使你用得上。就好像那個牧牛的人的那個牛,因此 他透過這種方式得到了--「輕安」。

那這個牧牛的人,他實在是很高興了,他因為得到這樣子的輕安。他又跑到上師那裡說:上師啊!我心實在是感受到開放、放鬆、自由了,那還有沒有第二種進階的方式呢?這時候上師說:有的,有的,還有第二步呢!這個第二進階的牛的禪修方式就是要觀想:你自己就是一隻牛。

他又回到他的洞裡了,觀想他是一隻牛,不管是四隻腳或是四隻手,而且有角、而且很長很大的角,因為他實在太喜歡牛角了,所以對他來說這個觀想太容易了,而且還有很長的嘴,有的時候還會「哞…我 是牛」他變的更開心了!所以透過這個方式讓他的心更能夠做主,而且還有這種輕安的感受時間更長了。他太高興了!他又跑去找他的老師。他實在太高興了!謝謝老師,然後問有沒有第三階段的呢?有沒有?老師說:還有第三階段的「牛的禪修」。第三個方法是:你只要專注在那個牛的『角』上,就好了。

於是,他又回到山洞觀想他是牛--而且他的那個『角』。當六七個月過去,他這樣修修之後,有一天他正要走出山洞的時,他的頭上好像撞到了什麼一樣還有聲音 --『叩!』他一摸,他的頭上長出角了!「我有角了!」他很害怕,想說:我現在真可怕,像魔鬼一樣,又哭了!趕快跑找他的老師。他說:都是你叫我做牛的禪 修,現在長出角了,怎麼辦啊?老師就大笑了!他說:那你現在有能力可以進入牛的禪修,第四階段了。老師告訴他:第四階段的禪修是什麼呢?就是:你不再是一 隻牛,你也沒有角了。

所以,當他又回去做了幾個月禪修,有一天他走出們的時候,發覺,耶!他又沒有角了。所以他非常地高興、也非常地驚訝,他就問他老師,為什麼:當我觀想有角 的時候我就真的有角,當我觀想沒有角的時候角就消失了,為什麼會這樣?老師說:那個牛角是由你的心所生的。因此,你覺得有角的時候它就在,當你覺得沒有角的時候角就消失了,為什麼?因為,牛角是空性的。不僅僅牛角是這樣的一個情況,我們說一切萬法、一切外像也都是這樣的情況產生,你的身體也是空性的、外在 世界是空性的、六道是空性的。這時候,他就瞭解了『觀』這個空性。因此,他從止的禪修進入到了觀,之後變成了一位大成就者。所以你們也可以這樣做,雖然你們可能不是個牧牛的人,但你們可以用你們的手機來禪修,「喔!我是個手機、我有一隻天線,嗶--」。之後你會成為一位「手機大成就者」,這一部份講完了。

接下來二十七頁這裡提到說:「尤其重罪者,修持金剛薩埵於稽首而誦百字明咒。」這一段是說「你可以為別人修金剛薩埵」修持。比如說有一個罪特別重的人,你 可以觀想金剛薩埵在他的頭頂上,你念誦百字明咒祝福他,或者是我們的親人、朋友、或者是生病的人、或者是臨終的人,我們都可以觀想金剛薩埵在他們的頭頂上,或者甚至說是我們的敵人,我們也可以透過這個觀修方法,來消除我們的瞋心。

接下來講『獻曼達』。所以在這裡,其實法王早上已經解釋了細節,獻曼達的觀想就是說:在前方就有蓮花、上面有寶座、寶座上有金剛總持,前方有本尊,右方是佛,後方正法,左方是僧伽,基本上跟皈依時候的觀想差不多,只不過皈依的那個寶座是非常大的。

中文第三十七頁,最主要要計數,就是供的次數要計數的就是這三十七頁。首先你左手拿些米、拿著曼達盤,右手也拿著米,也就是最開始要右繞二次順時鐘,之後再逆時鐘左繞一次,然後放掉右手上的米在曼達盤,不論你拿的是米或者是珍寶或是藥,然後你再多拿些米。

首先你放一堆在曼達盤的中間,然後再放一堆在前面,右邊,靠自己,再來左邊,然後是西北方就是在前方和左方的中間放一個,再來是東南方就是在右方與靠自己的中間這裡再放一個,就是這七個,所以有這樣七次,這個就是七個供堆,明白嗎?

首先開始是,右繞二次順時鐘,再逆時鐘左繞一次,然後開始計數時是右繞一次,再左繞一次,然後中間、前面、右邊、靠自己、左邊、左上、右下,明白嗎?

接著再做一次,就是供養的時候,清一次就好先右繞一次再左繞一次,然後中間、前面、右邊、自己、左邊,左邊的左上、以及右下,左上跟右下分別代表的是日跟月。再來一次是先清掉,以右繞的方式清掉,然後拿米左繞一圈,放中間、前面、右邊、後面、靠自己、左邊、左上、右下,明白嗎?

(即:中間一堆之後,依順時鐘的四個正方向12、3、6、9點鐘,接著左上10點半方向與右下4點半方向,為七供堆的位置)

所以這裡要觀想的是什麼呢?就是:中間是須彌山,然後四邊分別是四大洲,左上跟右下分別是太陽跟月亮。所以你可以觀想任何最珍貴的東西都供養在這裡了,好看的東西、香的東西、穿的、好的東西、好的房子、好的車子、BMW賓士、臭豆腐…都供養出去,可能佛陀不喜歡臭豆腐,你想供養什麼都可以,尤其當你是一個執著很重的一個人。就是這樣子來做,這樣反覆的做,然後是化光融入,就是前面都化光融入到金剛總持,然後金剛總持再融入到你自己。

在來第二是談到座間的時候,也就是第三十九頁:

「二者」的意思是說:我們可以盡力的來做各種的布施,比如說布施窮人,或者是任何的的供養…等我們都可以做,或者我們可以供養佛塔、佛像、或者是經書、點香禮拜…等,這些都是可以的。


接著《上師瑜伽》法王的叮囑:

接下來由於要進入「上師相應法」的修持,而「上師相應法」的修持最主要就是要得受「加持」、得受「聖化」的修持法門,而這種「聖化」跟「加持」它是隱藏 的,它是不能行露的,如果太喧嘩的話是不行的,例如:大聲宣佈自己在修上師相應法,這是不行的,因此現在請照相、攝影及錄音都要收起來。

備註:有關《上師相應法》課程教授內容(包含私人筆記)嚴禁以影像檔、語音檔、文字檔、圖片檔公開刊載或播出於任何媒體上,包括電視、VCD、DVD、錄影帶、網站、報章雜誌等。

有關《上師相應法》之儀軌修持,行者必須獲得法王親自口傳及教授,才可修持。


《仁波切的話》

仁波切說:我們這一次能親近到法王,得受到灌頂,而且得到 法王親自的教學,這實在是非常難得。因為法王他就真的是佛,只是示現成為人的樣子。我們看不到釋迦牟尼,可能也沒辦法親見到金剛總持,為什麼?因為我們看不到「智慧身」的,因為我們的覆障、障礙。事實上,我們現在說阿彌陀佛也好、金剛總持也好、他們就在我們的前面,他們就在著「他們就在那邊」但我們看不到他,為什麼?因為我們的覆障、障礙。因此阿彌陀佛沒辦法給我們教學指導,也不能給我們灌頂,但是阿彌陀佛具備了大慈大悲,因此阿彌陀佛顯現為凡夫人形的化身,就好像是我們法王噶瑪巴,就好像是 跟我們一樣有同樣身形的人,要出生、也會變老、要上洗手間、還要讀書,有時候還會生病跟我們是一模一樣的,因此我們可以仿照他、效法他。這個智慧的身形我們看不到,但是這個身形跟我們一樣,我們可以看的到,這個被稱為叫「化身」。事實上,法王噶瑪巴就是佛,就是像剛剛說的這個原因。

從勝義諦來講,法王噶瑪巴就是佛;但從世俗諦來說,法王噶瑪巴是佛的化身。因此事實上法王噶瑪巴,他甚至比阿彌陀佛、比佛還對我們更慈悲,為什麼呢?因為 金剛總持沒有辦法直接給予我們灌頂或教學,但是噶瑪巴直接給予我們灌頂、教學,如果你想要成佛呢!你需要接受這些教導、你需要禪修,如果你沒有透過聽聞這些方式而實際禪修,佛陀是沒有辦法這樣把你帶到佛果山,就好像丟石頭一樣把你丟上去,這是不可能的。就算是你真的能見到金剛總持,他能做什麼呢?他也唯一能做就是為你開示佛法,他不能為你做更多的了。但同樣的這些教授,我們跟隨法王噶瑪巴,我們也同樣能得到,不是嗎?

仁波切在這裡,再一次的「謝謝大家!」來這裡參加課程,尤其知道大家每一位,千里迢迢到這裡聽課,一路上一定遇到很多的困難、很多的問題、比如說搭飛機, 而且印度總是延誤、延遲,無論是飛機也好,火車也好,而且海關也會碰到很多問題,也會有一些爭吵。但是大家克服這麼多的困難,就是為了能到這裡來聽法、接受這些教學,仁波切實在是真的很高興,也謝謝主辦單位,非常謝謝所有這一次的法師們、居士們、妙融法師、翻譯們,還有我們的維那師…等,謝謝我們今天的翻譯,謝謝大家!

迴向

願消三障諸煩惱
願得智慧真明瞭
普願罪障悉消除
世世常行菩薩道

好 晚安

Good night

大眾請起立

恭送仁波切 請合掌

宗門實修課程於德噶寺2006年12月26日晚間九時圓滿