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大手印開示

講授上師:尊貴  堪布卡塔仁波切
中文口譯:Ani Lodro Lhamo(阿尼洛卓)
時間:2004年4月17日
地點:北加州矽穀
文字整理:褔德海雙月刊

本開示由美國【福德海】雙月刊編譯小組成員依現場口譯的錄音帶整理完稿.

大手印的根

由於此地施主們的邀請,所以能夠來到此地與大家共用佛法,大家也因為福德因緣所以能夠共聚在一起,共同分享這兩天的佛法。我們之所以有這個機會來聽聞佛法,是因為我們發了這個心,同時具備了福德因緣的緣故。首先在此跟大家道好‘紮希德列’(吉祥如意)。

今天所為大家開示的是‘大手印’,因為時間的關係只能粗略的為大家稍作解釋。有些人可能沒有聽過大手印的開示,所以今天在此為大家作一簡要講解。

所謂的‘大手印’是指我們眾生無始以來所具有的心性,不管是在任何時候、任何環境之下,這本具的心性是無始劫具來的,而且無始以來至今從來沒有壞過、沒有任何損傷過。就是因為眾生本具的佛性,所以可以經由修行成佛。一切的佛、菩薩也都是經過無量劫的修行成佛。我們之所以能修行成佛,就是我們本具的佛性的根。不管是現在的行者或是未來的行者,都是因為本具的根所以能修行成佛,能夠得到佛果。

所謂的‘佛性’其實還有其他的名字,它也可以稱為‘大手印’,也可以稱為‘大圓滿’,或稱它為‘圓滿的中觀’。

由於心即是佛,所以過去的行者積聚了無量的福德,沒有任何的錯誤的修行,所以漸漸的就能夠在佛道上往最終的佛果修行,這是修行的次第。

我們的佛性就好像是一顆種子,藉由這個種子加上適當的因緣就可以開花,就可以結果。種子可以長出葉子,開花的時候有它的味道等等。但是如果你想從種子裏面去尋找花、葉、果等等,你是找不到的。為什麼呢?因為這顆種子還沒有經過外在的緣可以讓它開花結果。所以眾生也是一樣,雖然也有一顆種子在,但是如果沒有藉由修行來作助緣的話,就沒有辦法結成佛果。我們在修行上也是一樣的,雖然心的本性是具有佛的種種圓滿的功德,但是沒有修行的緣,也無法能將種子引發到佛的果位的。

雖然眾生都本具佛的所有內在的功德,藉由修行可以使這個功德結成佛果。但是如果沒有指導的上師或者沒有修行的因緣,是沒有辦法修成佛果的。

當我們聽到眾生都具有佛性,大家都有一顆佛性的種子的時候都會感到非常的歡喜,但是還是要經過修行的道路才能夠使這個種子漸漸的成熟。雖然說大手印就是成就佛果,但是大手印也包含著它的根,也就是說它包含了所謂的佛性。

我們怎樣在成佛的道路上修行呢?許多依循佛陀以及祖師傳下來的方法修行的行者,都得到了成就,甚至成就了法身佛---多傑羌,或者說是金剛持的果位。由於這些成就祖師們偉大的力量及悲心,所以他們開示修行的方法、次第給弟子以及眾生,讓他們能夠積聚資糧等等,也因為這樣的修行,能夠漸漸的趨於佛果。

從釋迦牟尼佛成佛以來至今,已經有許多人都因努力修行而得到成就,這就表示佛陀所傳下來的法道是沒有任何錯誤的,只要根據佛陀所傳下來的法修行一定能夠成就佛果的。

因為修行的道路---法道,具有這樣的力量可以使凡夫成佛。我們所謂的大手印就是佛果。大手印之所以能使眾生成佛,並不是因為眾生有什麼缺點,我們要把這些缺點去除以後才能成佛;而是眾生本來就具有佛性,本來就具有此功德,由於修行的緣故,漸漸的將佛性張顯。將佛性完全張顯圓滿的時候就是佛,就是得到大成就。因為眾生有這樣的種子,有這樣的根,有這樣的佛性,所以才能藉於修行慢慢的把它張顯出來。而不是眾生原來是染汙的、是有過錯的,把過去的所有的染汙全部都清除了以後才能成佛。

我們現在所說的道,就是眾生能把本具的佛性能夠完全的張顯。但是這個道與世間的法是不一樣的。法道與世間法是有差別的。世間法有時候可能可以提供某些的快樂幸福,可是不可能提供我們恒常不變的幸福快樂。

唯有佛法能夠讓我們得到永恆的平和與快樂。

剛才所說的,眾生必須要經過修行才能夠得到成就。這並不是說要把你的過錯、不善都去除才能夠成佛,不是這個意思。我們從世間法來看,眾生是不圓滿的,看起來好像我們必須要清除我們的業障以後才能夠成佛。但是從大手印的角度來看,眾生原本具足圓滿的佛性,只要把佛性完全張顯出來就是佛。

雖然眾生具有圓滿的佛性,但是還是要從基礎開始修,無法從凡夫一躍成佛。在次第上來講,基礎的修法就是‘四加行’,這是一條沒有任何錯誤的道路,因此我們給它一個名字‘大手印四加行’。透過四加行漸漸的修習就能夠成就大手印。

‘四加行’修行的開始是由上師介紹給你,告訴你什麼是我們本具的,我們無始以來就具有的是什麼?但是通常我們無法因為聽到‘我們本具圓滿的佛性’,這句話就能超越凡夫身而成為一尊佛,所以我們還是要從頭開始修起,因此我們要從基礎來修,那就是‘四加行’。

‘四加行’的第一個加行是皈依。我們應該皈依誰?皈依什麼呢?我們應該皈依已經證悟的佛或者是上師。這些證悟者都有極大的悲心,就像一位非常慈悲的母親。同時他們具有無邊的智慧、方便跟能力。具有這些功德的大德,他們才能幫助眾生從輪回之中解脫出來。

眾生從無始以來就持續不斷的在輪回之中,要從輪回之中解脫就必須依賴已經從輪回中解脫的物件。

從金剛持佛一直到自己的根本上師以及不斷的傳承下來的上師們,他們都具有極大的恩德及功德。由於他們過去發的願力跟祈禱,所以能夠在今生樂於求法也樂於授法。佛、菩薩以及祖師所教授給我們的法道,我們應該有信心知道這絕對不會有任何的錯誤。

可是在諸多的師父跟法師之中,我們怎麼選擇自己皈依的根本上師呢?這就要看個人過去的願力跟福德因緣,譬如說如來大寶法王,他是能夠知道自己的過去生,也能夠預卜自己未來生的偉大上師;又釋迦牟尼佛的下一佛是彌勒佛,未來能夠成就這個果位,現在化現在我們這個世界上的就是大司徒仁波切,像這樣的上師都是我們能夠很放心的去皈依的,因為他們所指導的道路一定沒有錯誤,一定是具德的上師,他們絕對可以作我們的根本上師。

我們對上師一定要有虔敬心。在大手印的修道上而言,對上師的虔敬心我們稱之為‘虔心大手印’或‘虔敬大手印’。雖然眾生都具有佛性,但是由於無始的無明、煩惱使我們輪迴在六道之中。能夠使我們解脫六道輪迴的就是具有無量功德與清淨的上師。因此我們對上師產生非常純淨的恭敬心或尊敬心這就是‘虔敬心’、或者是虔誠心。

上師是成就者,有些上師更是佛菩薩的化身,但是為了救度眾生,他以凡夫的身像示現在這個世界之中,所以對上師應該要非常的有尊敬心。上師開示給我們沒有任何錯誤的修行道路,所以我們對上師除了前面所講的虔敬心以外更要有恭敬心,尊敬我們的上師,這是大手印裏面所強調的。

首先我們已經具備了虔敬心,所以我們在修皈依的時候就有大禮拜的功課。在作大禮拜的時候,是用我們的身體來表示我們的虔敬心;同時我們念誦皈依文,這是我們用我們的語言;同時在心中我們也對上師供養虔敬心。所以在修‘皈依’的時候,我們一邊作大禮拜,同時念誦皈依文。四加行裏面的第一個加行‘皈依大禮拜’是非常有意義的。

雖然眾生在本性中就已經具有所有的功德,但是一般的眾生是無法認識到這一層的。不只是一般的人,所有六道的眾生都具有佛性的,都可以成佛。但是不知道自己就是佛,所以還是不斷的在輪迴。現在我們知道眾生都是具有佛性的,但是由於無明還是不斷的在輪迴,不知道自己本來的面目是什麼,因此我們在修行的時候,要想到這些眾生,當我們在向佛菩薩祈請的時候,也同時為六道所有一切眾生作祈請,希望他們也能夠成佛,這樣的發心就是所謂的‘菩提心’----願一切眾生都能夠成佛的心。

眾生無始以來就積聚了許許多多的惡業,因此這些惡業是須要被清淨的,所以要有一個消除惡業、業障的修行過程。消業的方法雖然很多,譬如說我們可以持誦佛名,我們可以念誦佛經等等,但是在許多清淨惡業的方法之中‘金剛薩埵’的修持是無上的、甚深的。我們在修金剛薩埵的時候,不只是觀想我們在消自己的業,同時也觀想一切眾生的惡業,經過我們的修持而得到清淨。

在修持金剛薩埵的時候我們要觀想金剛薩埵,同時我們口中持誦咒語。我們觀想金剛薩埵在我們的頭頂上的時候,這尊金剛薩埵就是我們的根本上師,透過根本上師來清淨我們的惡業,由於這樣的修行,我們的惡業就能夠得到清淨。

就違緣與逆緣而言,這樣的業障都是我們必須要消除的。消除清淨之後,我們還要製造順緣,這順緣就是要積聚福德的資糧。在積聚福德資糧的時候還是跟前面一樣,以我們的身、語、意來積聚福德資糧。

積聚福德資糧的方法有很多,譬如供養佛像、救濟眾生、作種種的佈施等等。以六度萬行來積聚福德資糧,所以方法是很多的。在這許多方法之中最為無上的方法就是‘獻曼達’,或是‘供養曼達’。

我們在供曼達時所使用的東西,也許只是穀物或是珍寶等等,看起來好像沒什麼,但是它只是一個表徵。在實際修行的時候,雖然只是少少的一些東西,但是要把曼達看成是宇宙一切人天的種種美好的東西。這時我們觀想在我們的面前是諸佛菩薩、諸成就者、祖師等等,在他們的面前,我們獻上這樣的供養,把它觀想成是無盡無量的遍滿所有的宇宙的。我們要能有無量的觀想,才能把功德擴大到無量。所以我們供曼達的功德的大小,就取決於我們觀想的大小。我們觀想供養是無量的話,那功德當然就是大。

可是我們修福德並不是為了我們自己能夠得到福報,或是要得到福祿等等的緣故。我們的目的在希望一切眾生能夠成佛,所以我們才修福德;並不是為我而來修,而是為了廣大的眾生來修,這樣的發心就是‘菩提心’。因此我們在修曼達的時候,跟前面兩個加行一樣,也是以為了眾生能成佛、利他的菩提心來修。

如前面所說,當我們的逆緣都能夠完全的清淨,順緣福德都能夠積聚之後,那麼我們在佛道上就漸漸的圓滿,最終一定能夠成佛。如果能夠如法的修,那麼一定能夠得到應有的結果---佛果;但如果沒有如法的修,自然也就不能夠有任何的成就。

沒有如法的修,就好像雖然你有一顆種子,但是這顆種子不具有讓它開花結果的因緣的話,那麼要它開花結果是不可能的。

我們所皈依的對像是佛菩薩以及祖師等,他們所開示給我們的是沒有任何錯誤的道路,如果我們能夠如理如法的修的話,那麼一定可以成就的,因為眾生是本具佛性的,如果能以佛性為我們修行的基礎,而這個基礎又是完全沒有錯誤的,沒有任何缺失的,是一個圓滿的因緣,讓這個因緣慢慢去成長的話,那麼它自然而然的就一定會開花結果,這是肯定的,不需要有任何懷疑的,一路行去,自然水到渠成。

我們經過消業,經過福德的積聚等等的修行次第,沒有任何錯誤的修下去,我們不需要懷疑我是不是會成佛,肯定的,你自然就會成佛。

有了前面三個加行的基礎,最後一個加行就是‘上師相應法’。如果一面鏡子上有了灰塵的污染,或是鏡子已經模糊、或者有了缺失比如說生銹等等,那麼這面鏡子就不能照射出任何的景象。這就好像我們本來就具有佛性,但是佛性沒有辦法張顯,因為有了染汙。因此當我們圓滿了前面的三個加行之後,我們還要依據上師所傳下來的口訣、開示,加持我們在修行上能有所證悟。依據上師的開示來修行而證悟的人,過去已經有非常的多。由於上師對弟子的開示以及修行上的指導,因此弟子能夠得到開悟。依止上師所傳下來的指導修行的方法,這是一個能讓我們開悟的方法。但是必須要先具足了前面的消業以及積聚福德的修行之後,我們才能夠接著作上師相應法的修行。

雖然有了上師的指導,但是仁波切很謙虛的說,譬如像他或者是一般的眾生,雖然有這樣的指導,但是修了半天還是沒有任何的結果、也沒有開悟,這是什麼原因呢?這是因為信心跟虔誠心不夠。

雖然眾生具有圓滿的佛性,但是我們還是要經過清淨我們的業障、經過福德的積聚、再經過上師的指導以及如法修行才能夠成就。雖然你知道這些修行能夠讓你開悟,但是你對這些修行沒有特別的信心,也不是非常的歡喜的去修,當然也就不會有成果。如果你能對這些修行的方法產生信心,對上師也產生虔敬心的話,你自然就會非常樂意的去修行,而且你會很高興,具有很大的熱誠去修行,這樣才能有所成就。

就像有些人一聽到四加行,哇,這麼困難,聽了之後就不太想修,也不太相信修了之後的好處。有了這樣的想法當然就很難成就,也就不會有什麼結果了。這就像一個很窮的人,他雖然知道在他家裏的地底下就藏有財寶,但是他不太有信心,不太想去挖掘它,自然他就不會得到這個財寶。同樣的,雖然我們知道我們本具佛性,但不是很有信心,也不是很樂意、很認真的修,如此,就不會有任何的成果。

上師所給我們的指導的恩德,我們都應該感到非常的感激,同時對上師具有虔誠心。對提供給我們的方法具有信心,同時非常樂意的、非常精進的去修行,這樣才能有所成果。

可是現在的一般人總是有一種想法,沒關係,慢慢的來,慢慢的修就可以了,今年沒時間修,明年再來。或是等我事業告一段落再來修。總是覺得不急、不急,慢慢的來,慢慢的來,有時間再修,或許以後再修,或是等老一點以後再修等等。這樣的想法是最大的錯誤,我們能夠獲得人身,而且有機會聽聞佛法,並且也知道了我們的佛性,知道怎麼去修,這些因緣條件都具足了,就看你修不修。你或許會跟自己講沒關係,以後再慢慢修,以後有時間再來作,這是非常可惜的一件事情。

還有一點,我們不知道我們什麼時候會死,死這件事情是無常的,不是每個人都可以活到老的。能夠讓我們死去的原因也非常的多,甚至有些食物都可以致我們於死地,有太多的原因可以讓我們的生命在刹那間就結束了。因此我們在有生之年,趁我們現在已經聽聞佛法,知道怎麼修的時候就應該馬上開始,並且盡自己的能力好好的修法。即使我們一天只能修一點點,那怕是那麼一點點,不要拖,不要老是告訴自己以後再修。不要小看每天所修的一點點,修法的每一天都把你成佛的距離一點點、一點點的又拉近了。

我們來生是否還是生為人,還是要淪落到那一道,我們現在都不知道的。我們不要太肯定我們這一生是人,我們的下一生一定也是人,這是絕對沒有辦法肯定的事情。我們現在已經擁有人身,如果不好好的用它去實修,這是非常大的浪費。我們雖然這一生有了人身,但是如果不在這一生中好好的積聚功德,不好好的行善的話,來生未必還能再生為人。我們死了之後不知道自己會成為六道裏面的那一道的眾生。現在我們已經有機會聽聞佛法,同時有具德的上師為我們說法,可是如果我們就把這一切放在一邊,聽完就算了的話,那是多麼的浪費?我們知道我們都具有佛性,但是我們卻不使用這本具的佛性,這就太可惜了。

我們都聽過一句話‘眾生是愚癡的’,可是眾生真的是那麼愚癡嗎?並不是的。我們看看現代種種的科學、科技,在在都顯示出眾生的聰明。那怎麼會說‘眾生是愚癡的’呢?所謂‘眾生是愚癡的’是指眾生雖然具有佛性,但是卻不願透過修行、修法等等方式讓佛性可以開展顯現出來,這就是愚癡的表現。我們已經知道自己有佛性,但卻不去修行,至使無法使佛性達到圓滿的佛果,那就是最大的愚癡。

有時候我們會說,我實在是想要修,但實在是很累,所以修不起勁來。但是我們要想到,我們如果能夠付出一點力量來,它的結果是無量無限的。我們雖然都具有佛性,但卻因為自己偷懶,或是稍微有一點累就想休息,那我們實在缺少‘我們本具的佛性,透過修行能使我們成佛’的信念以及對成佛的熱衷的心情。應該是知道因為修行能夠使我們成佛而受到鼓勵,心生歡喜,熱切的想要投入修行。但是如果說我累了,算了,不修了,這真的太可惜了。

雖然修行是一件非常有意義的事情,修行能夠讓我們積聚福德,但是有些人還是對修行這件事情非常的遲疑。我們如果不好好把握現有的機會修行,歲月分秒而逝絕不回頭,這一分鐘過去了,就永遠的過去了,回不來了。分分秒秒的消逝,也代表我們分分秒秒的接近死亡,我們的壽命一天一天的在減短。

沒有一個真正的方法能夠讓壽命延長,所以我們修行一定要精進。如果有長的壽命當然是很好的事,因為它讓我們有更多的機會來積聚更多的功德,讓我們有機會消除我們的惡業。但是我們有多長的壽命是無法預知的,所以我們應該把握機會精進努力的修行,同時在我們修行的時候一定要記得以菩提心修行,也就是我們修行不是為了自己,而是希望一切眾生都能夠成佛,以這個軸心來修行。

我們最後將今天早上法會的功德作一個回向,願這個法會的善德,所有修行的善德,以及無始以來所積聚的一切善德,都回向一切眾生,願悉皆成就金剛持的佛果,我們以咒語以及祈禱文作回向。

大手印的道

今天早上仁波切所開示的是大手印的根,現在繼續開示大手印的道,也就是從根到果循序漸進的來講解。

什麼是大手印的道呢?既然在我們的心中都有佛性,那麼要怎樣起修呢?首先要依據上師的口訣及教授起修。我們起修的步驟首先要積聚福德資糧同時要消除我們的惡業跟業障。在我們作大手印的正行的時候,我們所依據的根本是:上師是真正的佛。他是佛,但是以人身化現,他的實質是真實的佛,因為悲憫末法眾生的緣故,所以現了人身來救度眾生,我們對上師生起了無量的信心和虔敬心以後,循序修行。基本上,上師的身、語、意與我們的身、語、意原來是沒有任何的分別的,但是現在我們還是凡夫,我們依著無上的、殊勝的大手印的道路跟從上師修行。

大手印的道有‘共’與‘不共’。所謂‘共’就是共通、普通的意思。

在顯教的說法要讓心能靜下來、平和下來就修止。修止有許多種方法。修完止之後進入觀的方法,由上師教授你如何修觀,最後達到見到自己的心性的結果。

修止的方法有許多種。修止最主要是要讓自己的心不動,有幾個基本的方法能夠讓心定下來,第一個是隨息法,也是就隨時看著你的呼吸,隨著呼吸的一出一入,觀照著,讓心能夠安定下來。

通常我們在觀修一段時間之後心就會開始散亂,此時要將心收攝回來,再安住,這是第二個階段。第三階段,突然的一個緣讓你產生了念頭,這時不管它是什麼樣的念頭,你察覺這個念頭,之後再回到定的念頭之上。

第一個隨息法是個基本的方法,可是如果坐的時間比較長,就會開始散亂,此時應把注意力轉回來。也就是散亂的時候馬上觀照,繼續修止。第三個階段是在念頭起來的時候馬上要能覺察到,馬上轉念回到止上。

前面我們講到第二點,散亂的時候將心收攝回來,第三個是妄念生起的時候要覺知。這都是修行的進階。

第四是在修禪定的時候念頭不管是好是壞,是善、是惡,任何念頭出現的時候,你只要了知,不要執著、不要加以分辨。

第五是在你修定的時候,心能暫時的得到某種程度的穩定、安定,在這種情況下去面對佛陀的教法以及對佛性會感到很有信心,也會產生愉悅的心情。

第六是你能夠暫時的平伏念頭,此時對輪回的一切就更能夠了知,但是還是會有念頭產生,在了知中會產生有所感觸的覺受。接下來的階段你的心更穩定了、更安定了,在修定的時候已經不被妄念所牽引,也就是不會失念了,這是邁進了下一個階段。

我們今天所講的每一個階段所須的定力都要更深、更強,到第八個階段已經達到一心不亂了,此時禪修已經不會生妄念了,雖然修定的時間很長,但是不會失念,也就是念頭不會散失。

第九個階段是平住的階段,無風無浪,在此時不管打坐多久,修多久的定,在這個階段一個妄念都不會產生,不會被妄念所牽引,在這個階段可以說是最上乘的定了。

但是這種修定的方法並不是佛教特有的,也不是不共的。所謂‘共’是指它並不是佛教特有的也不是長遠的,並不是一個可以讓我們的內心得到永久的和平的道路。為什麼呢?它只是能在暫時上讓我們的心能夠定下來,但是並不能夠得到究竟的結果,所以這是‘共法’不是‘不共法’。但是我們所要修的大手印是不共的方法,所以‘共’與‘不共’是有所差別的。

不共的方法是什麼呢?不管是佛像還是上師的像,你就專注在這像之上,這是你所皈依之處,你一心虔誠的向他們禮敬、觀想,心就安住在他們的身上,心就定在那裏不動。我們把心定在佛像或上師之上,並不是用眼睛去注意他,而是用心去定在上面,這是不共的。

這種修法有兩種好處,第一個是能把行者的心定下來;第二個是因為你心裏面所想的是佛或是根本上師,所以有憶念佛或上師的功德。

我們的眼睛能看到東西,耳朵能夠聽到聲音,鼻子能夠聞到味道,舌是能嘗到味道。這些我們總以為是因為我們的感官的關係,所以我們能夠覺知到外界的種種。所有外界的種種是你心的體性所現。‘外相其實是你自己的心所現的’,初學者聽到這句話的時候總是會覺得有點懷疑,我們所見的真的都是我們的心所現出來的嗎?我們眼見物,可以看到外面所有的一切,可是就實相而言---就真實的義理而言,我們所見的一切色相都不是真有,我們可能會覺得我們真的有看到東西,但是沒有一件東西是真實的存在的。其他所有的眼見色,鼻聞香、所見或是所嘗,甚至觸覺、感覺等等,這些都沒有任何真實的存在性。

我們之所以可以感受到這些外相的存在,是由於我們的意識的存在的緣故,我們用我們的意識,特別是第六識來覺知這些外相的存在,所以如果沒有你的心沒有你的意識的話,外相是沒有辦法存在的,因此,一切現象都是唯心所現。

我們既然已經瞭解到一切現象都是唯心所現,就應該發深心一心的修行,就漸漸的能夠得到開悟。可是一般的眾生都是執著外相,認為一切外相都是實在的。由於執著外相所以就產生種種的煩惱。我們瞭解到外相都沒有任何真實性,我們能以此了知,以這種信心修行,那麼對外相的執著就能漸漸的減少,同時貪、嗔、癡也會漸漸的減少。在我們執著現像是實有的時候,我們會覺得一切都是真的,因此產生分別心。產生分別心之後,好的就執著;壞的,產生嗔心、不喜歡、討厭等等的心。這些就會使我們產生煩惱,所以我們所有的煩惱都是因為我們執著的緣故。執著什麼呢?執著外相是實有的、是存在的。當我們能夠了知到一切的存在都是不實在的,就像天空中的彩虹一樣,出現了,我們可以看得到,好像它真的在那裏,事實上並沒有真的彩虹在那裏。一切的外相也是如此的,如果我們能了知這一層的話,那麼我執也會比較少,也比較不會產生,如果能夠常常這樣觀照,漸漸的六道與法道就能夠相契。

雖然我們知道一切外相並不是真正存有的,光是知道並不是那麼有用,我們須要常常去想,返複的思惟,多次的、返複的思惟,這樣我們的修行才能產生功德。在我們修行的時候,功德的力量能不能產生,這就依賴於我們是不是精進的在修行,我們是不是能積聚福德智慧的資糧呢,是不是真的能夠消除我們的惡業、業障,這都有賴於我們的精進的修行。真正精進就能夠得到開悟。

如果沒有資糧的積聚跟惡業的消除,就沒有辦法得到成就,也就是說很難開悟。反過來說,如果你能夠具有虔敬心,同時能夠精進的修行積聚資糧同時消除惡業,以這樣的修行力量,就能夠得到成就。

我們修行的時候,資糧的積聚、虔敬心的培養以及惡業的消除這幾件事情都是非常重要的,沒有這個做為前提,要證悟心性是比較困難的。也就是說,雖然你已經知道所有外相都是由心所生的,由心所現的,你也相信這道理是真的,可是你沒有資糧的基礎,也沒有消業,還是沒有辦法真正的證悟實相是什麼。

在你已經能夠積聚資糧、消除業障之後,接下來你要做的是你要觀看你的心的體性是什麼。有了前面的基礎,在觀看心的體性的時候,才能夠比較順利,才能夠產生力量。

當我們在觀心的時候,我們去看我們的心的體性是什麼的時候,我們會發現心並不住在那裏,也不是從那裏來的,它也不去那裏,也就是說它沒有去、住跟來。心既然是無住、無去、無來的話,你在看它的時候到底是在看什麼呢?你在看心的時候,看不到心是在那裏?你看不到心是住在那裏,是從哪里來的,也不知道心從何去了。在觀察的這個人,以及被觀察的心,這兩者也是沒有任何存在性的,也不是真實的,這就是大手印的修法也就是大手印的法道。

當我們觀心的體性的時候我們發覺到我們無法找到這個心,當你找不到心的時候,有的人可能會落於斷空,以為什麼都不存在,可是事實上並不是什麼都不存在的。因此我們應該小心,不應該落於斷空。在我們審查心的體性的時候,初學的人可能到某個階段的時候,會有一個短暫的時間好像能夠察覺到心無去、來、住,也能短暫的安住在心無來、去、住之上。經過多次的練習,多次的作觀之後,漸漸的妄念也就減少了。有時候妄念出現比較多的時候,你只要止下來去看妄念的體性是什麼,那麼妄念也就會自然的消失了。比如在打坐的時候忽然聽到雷聲,一聽到的時候就起了妄念。可是在妄念起來的時候,你就去觀妄念的體性是什麼。因為妄念是不離於心的,所以觀妄念的體性的時候,自然而然的妄念就消失了。

我們不只在修禪定的時候觀妄念的體性,在任何的修行上都應該去觀妄念的體性,讓妄念自行消失。就是在平時我們有任何的煩惱或者是貪心、嗔心現起的時候,當我們去觀它的體性是什麼的時候,它也會自然的消失了。就像風吹水動就會起水波,但是水跟水波是沒有任何分別的,水波還是由水而來的。我們的心就好像是水,偶爾會有波浪出現,水波就像是煩惱、妄念,它的體性還是水,當我們去看這個體性的時候,這妄念、煩惱等等就會自然的消失。由於這樣的力量,我們就不會積聚惡業了。

仁波切要開示一個修大手印特別的方法,這個方法是我們觀想在自己的頭頂上是自己的根本上師,我們以虔敬心、誠敬心,一心的對上師作祈請。祈請之後,觀想上師的身、語、意由他的額、喉、心放出白、紅、藍的光,這三種光進入自己的額、喉、心三輪,我們的身、語、意也就接受到上師的加持。接下來上師就化光與自己融為一體,這時候上師的心就與自己的心合而為一。這個觀想方法是大手印道的精華。

我們對上師的虔誠心愈大、愈深,對眾生的慈悲心愈大、愈深,我們就愈能與上師的身、語、意相應,也就愈能夠契入大手印。用這個方法多次重複不斷的觀、不斷的修,漸漸的我們就能夠得到開悟。

所謂的開悟並不是說你得到某種神通,或者是你能夠在夢中看見彩虹,或是經歷種種不同的異相等等,開悟完全不是指這些外在的現象。而是指由於你的成就,自然的你就會對自己的上師的虔敬心愈加深;你的煩惱也就愈來愈少,你的慈悲心也愈來愈強、愈深,你的心跟以前也有所不一樣。過去在妄念或逆緣出現的時候,你就會有某種、某種想法,妄念也非常的多。可是現在你的妄念漸漸的減少了,順緣也逐一的出現了,這才是你可以解正自己是不是修行有進步的方法,而不是在於你有什麼特別的經驗,或外相的出現。主要來說就是要檢視你的心是否與以前有所不同。

如果你發現你還是很多逆緣,你的妄念還是很多,煩惱還是很多,這就表示你內在的功德還沒有產生,會被外相所動。一般來講,對於一切的現象,眾生都會執著它們是真實存在的。但就實相而言,它們並不存在的,如果你能夠了悟到這一層,再進一步的證悟到它,那你的心自然就不會為外相所動。也就是說不管是苦的感覺、或是樂的感覺,對你來說都不會產生煩惱,這樣你對眾生的悲心也會漸漸的愈來愈廣大、愈深切。

佛果的成就不是從外而得的,而是你本具的,是我們的心本來就具有的。在成佛的時候,這本具的佛性就完全的顯現了,所以我們稱之為完全顯現的本具的佛性叫作‘佛果’。佛果並不是說把本具的佛性把它變好,或者是把它變壞。本具的佛性是不變的,不會因為你的修行,或是因為你的不修行而變好、變壞的差別。而是透過修行把你原本已經具足的圓滿的佛性張顯出來。當它張顯到圓滿的時候就是佛果。我們所修的法道就是大手印的法道。經由修行就能夠將本具的佛性完全的張顯,這就是‘佛果’。

得到佛果之後,佛就具有三身:法身、報身跟化身。佛的三身又具有兩個特質。第一個是利己的身,也就是佛的法身。由於煩惱、無明已經完全斷絕了,所以這個時候就證得了法身,法身也可以說是法界的智慧,他是不會改變的,遠離所有的造作與戲論,遠離一切的心路思惟的,這是佛自身的成果。

第二個為利他之故,佛有另外兩種身,一個是報身一個是化身,所以對於一切眾生而言,佛有另外兩種身,一個是報身一個是化身。利他的這兩種身是如何產生的呢?他是由於過去在修行的時候積聚的福德智慧,消了業,而由於他的悲心所產生的。佛為了利他的緣故,報身是特別為了利益有證的初地以上的菩薩的,也就是說只有菩薩以上的能夠看到報身佛。報身佛利益菩薩們,讓他們漸漸的積聚福慧的資糧,終究能夠成佛。

佛的化身是特別要利益六道的眾生,由於佛的悲心而化現六道種種的眾生,以利益這些眾生。佛的化身是千變萬化的,只要有利益的他都會以任何的方式或是任何的形象化現。甚至不一定是有情眾生,他們也可以變化成東西,譬如說是醫藥或其他等等的東西來利益。他們之所以能有這樣的化現,是因為他們過去所發的願,這是他們的心願所產生的結果。是什麼樣的力量讓他們的發願能產生這樣的結果呢?是因為他們積聚了資糧,他們已經證悟了心性的究竟圓滿之後才能夠產生這樣的力量。

剛才講到佛的法身,證入法身之後就會有兩種智慧,一種是能夠證知諸法體性的智慧,也就是知道諸法的體性是永恆不變的,沒有任何的染汙的。第二個智慧是能夠悉知一切的智慧,了知一切眾生內心的想法,能知道眾生的過去、現在與未來。第一種了知法性的智慧是由於他已經證悟了他內心的體性所產生的智慧。第二種智慧能了知眾生的苦、樂等等是因為過去為了利益眾生所發的心,才能夠在證悟佛果的時候產生無量的方便與智慧。由於他有這種智慧所以能夠見眾生之苦而知道用何種方便帶領眾生走上解脫之路。

但是我們不能說那是別人、那是佛,我不過是個眾生而已,我沒有辦法產生這樣的功德。你也可以的!

通常我們現代人都很忙,我們也許會認為要修行實在是一件太難的事情。但是我們一想到我們也是具有佛性的,在本質上我們跟佛所具的佛性是沒有任何不同的,在知道了這一點之後,心裏面要感覺到非常的愉快,能夠感覺到這一點,我們能持著這個愉快的感覺去修行,我們自然就會感覺到非常的堅強、能夠非常的忍耐,能具有耐心的去修行。

不要說是成佛,就是普通我們一般世俗上的事來說,一件事情或是一個工作,如果我們知道它能夠讓我賺很多錢,或者是有很多意義,或是薪水很好等等,不管這件工作有多困難,我們都會非常樂意的去做,而且會很努力的去做,因為我們知道會有很好的收穫。既然世間上的事情我們都能夠這樣,何況是件能夠讓你究竟成佛的事情。

我們知道成佛之後能夠得到佛的法身、佛的色身也就是所謂的報身跟化身,這是多麼難得、多麼殊勝的事情。因此我們有這樣的信念之後,就是再難我們也都會非常的快樂的去修行。因為修行的結果不但能夠利益自己而且也可以利益廣大的眾生,因此我們要有這樣的信心,我們要有很大的意樂去做。有信心跟有意樂之後我們在修行上就能夠非常的堅強、很有毅力的去修,所以仁波切鼓勵大家在修行上一定要有堅強的毅力。

吉祥圓滿!